Seder Zeraim (Agricultura) Berakhot

Jerusalém Talmude Berakhot

Capítulo 1:1-38

MISHNAH: Quando se começa a ler o Shema à noite ¹ ? Desde o momento em que os sacerdotes entram para comer ² seus Terumah ³ , até o final da primeira vigília noturna ⁴ são as palavras do Rebi Eliezer ⁵ . Mas os Sábios dizem até meia-noite. Rabban Gamliel diz até o primeiro sinal do amanhecer ⁶. Aconteceu que seus filhos (do Rabban Gamliel) voltaram de uma festa de casamento e lhe disseram: Nós não recitamos o Shemá' . Ele lhes disse: Se ainda não amanheceu, então vocês são obrigados a recitar. A Mishná pressupõe que todos saibam que há uma obrigação de recitar os versos Deut. 6:4-9, pois está escrito (v. 7) “Você deve ensiná-los a seus filhos e falar deles sentado em sua casa, quando você for pelo caminho, e quando estiver deitado e quando estiver levantando.” Uma vez que diz “quando você está deitado” antes de “quando você está se levantando”, a obrigação da noite é discutida antes da da manhã. histórico. Uma vez que o א era silencioso no discurso galileu da época e havia perdido seu papel como parada glotal, a Mishná no Yerushalmi tem לוֹכֵל para o לֶאֱכוֹל clássico no Mishná babilônico. Nm 18:12) e também a parte do Cohen dos dízimos dados aos levitas dos produtos (Nm 18:26). Esses presentes devem ser consumidos em pureza ritual (Números 18:13: “toda pessoa pura em sua família pode comê-los.”) Existem vários estágios na purificação da impureza ritual. Impurezas graves (contaminação por um cadáver, um leproso ou um sofredor de gonorreia) precisam de rituais especiais. Impurezas mais comuns, como tocar um animal morto ou entrar em contato com uma pessoa mais impura, precisam de imersão no banho ritual (miqweh). Essa imersão remove a impureza, mas ainda não permite que uma pessoa toque em alimentos santificados ou entre no Templo antes do anoitecer, como é dito (Lv 22:6-7): agua. Quando o sol se for, ele será purificado e depois disso poderá comer do alimento santificado”. [Para os tipos mais severos de impureza, um sacrifício é necessário antes que o Cohen possa comer comida sagrada no Templo; isso não nos interessa aqui.] A Halakhah discutirá o significado exato de “o sol saindo” e sua relação com o pôr-do-sol e o anoitecer. Hoje, nenhum Cohen pode comer qualquer Terumah e a quantidade mínima separada para Terumah deve ser queimada; é ritualmente impuro desde o início, já que hoje em dia todos estão contaminados pela impureza dos cadáveres. Essa impureza pode ser removida apenas por aspersão com água tratada com as cinzas da Novilha Vermelha (Núm. 19). A Mishná foi editada aproximadamente entre 200 e 220 d.C. Deve-se supor que as regras da Mishná pretendem ser práticas. Segue-se que 130 anos após a destruição do Templo ainda havia lugares em Israel onde os Cohanim podiam se purificar pelas cinzas da Novilha Vermelha (na Galiléia que foi apenas minimamente danificada pelas duas guerras com os romanos). dividido em três (babilônicos) ou quatro (romanos) relógios. O nome de R. Eliezer é anexado apenas à declaração sobre a vigília noturna. O início do tempo da noite Shema é aceito por todos. Rebi Eliezer ben Hyrcanus foi um dos principais alunos de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, o fundador do Sinédrio de Jabneh após a destruição do Templo. Ele foi o mais conservador de todos os professores de seu tempo e reputado por transmitir antigas tradições de forma mais confiável. Veremos que a diferença entre Rabban Gamliel e os outros sábios é mais prática do que teórica. Eles concordam que “quando você está deitado” significa “o tempo todo que você está deitado em sua cama” e não “quando você está pronto para ir para a cama”. A última interpretação é a de R. Eliezer.

Não só isso, mas em todos os lugares que os Sábios diziam “até meia-noite”, a obrigação é o início da madrugada. A obrigação de queimar gorduras e membros no altar [e comer o sacrifício da Páscoa] é até o amanhecer. ¹³⁴ Todos os sacrifícios que podem ser comidos durante um dia inteiro só podem ser comidos até o primeiro amanhecer. Nesse caso, por que os Sábios disseram, só até meia-noite? A fim de remover as pessoas do pecado. Esta Mishná inteira, e a seguinte, ainda são as palavras de Rabban Gamliel. Na impressão de Veneza e no manuscrito de Leyden, o sacrifício da Páscoa não é mencionado na Mishná que precede o capítulo, mas está na Mishná repetida antes da Halachá. O preceito bíblico é queimar as partes restantes dos sacrifícios no altar “toda a noite até a manhã” (Lv 6:1).

Na interpretação da Mishná, há um desacordo fundamental entre Rashi e Maimônides. Rashi (Berakhot 2a, s. v. להרחיק) כדי escreve: “A respeito da queima de gorduras, os Sábios não a restringiam a 'até meia-noite' e é mencionado aqui apenas para enfatizar que tudo o que deve ser feito à noite é kasher a noite inteira.” Maimônides, em seu comentário sobre a Mishná, escreve: “Eles disseram sobre todas essas atividades 'até meia-noite', mesmo que houvesse tempo até os primeiros sinais do amanhecer, como uma 'cerca' que ninguém deveria agir sob pressionar e prolongar suas ações até depois do amanhecer; isso é o que eles disseram 'Para remover as pessoas do pecado.'” E ele formula isso em seu código (Maäse haqorbanot 4:2): “Para evitar a transgressão intencional, os Sábios disseram para trazer ao altar as partes que devem ser queimados somente até a meia-noite”.

Nem os Yerushalmi nem os Babli discutem a queima de sacrifícios durante a noite. No entanto, como o rabino Ḥuna aponta no parágrafo seguinte, em sua opinião, toda a discussão na Mishná é sobre preceitos rabínicos, em vez de mandamentos bíblicos. Isso é compatível apenas com o ponto de vista de Maimônides. É um princípio bem conhecido que Maimônides segue a Yerushalmi em todos os pontos em que não há opinião contrária indicada no Babli; ele tomará o silêncio do Babli neste assunto como um endosso da interpretação do Yerushalmi.

HALAKHAH: Quando se começa a ler o Shemá à noite?. Afirmamos que 7תני é a tradução de Targum Yerushalmi para o hebraico הגד “dizer formalmente”. É um termo técnico que implica uma declaração de Tannaim, os professores da lei oral que estiveram ativos desde os tempos dos Macabeus até a morte do Rebi Yehudah, o Príncipe, o compilador da Mishná. A insistência em que isso seja ensinado, ou formulado, repetidamente, mostra que uma declaração introduzida por תני é uma declaração formal, cuidadosamente formulada para repetição oral, e não apenas uma declaração ad hoc em uma discussão. A vocalização תַּנִּי é a predominante no Yerushalmi Targumim: “Desde o momento em que os sacerdotes entram para comer seu Terumah”. Rebbi Ḥiyya afirmou8Rebbi Ḥiyya é R. Ḥiyya bar Abba bar Aḥa Karsala de Kufra na Babilônia, o maior dos alunos e colegas de Rebbi (Yehuda, o editor da Mishná). Rebbi Ḥiyya é creditado com a coleta do material tanaítico que Rebbi deixou de fora da Mishná. A coleção conhecida como Tosephta é provavelmente baseada em seu material, embora na forma atual seja um rearranjo babilônico. Agora o Tosephta (Berakhot I,1) é citado no Babli (Berakhot 2b):

“Quando se pode começar a ler o Shema à noite? A partir do momento em que as pessoas entram para comer suas refeições na noite de sexta-feira, diz Rebbi Meir, mas os Sábios dizem a partir do momento que os Cohanim podem comer seu Terumah.” Parece que o Talmud não indica que R. Ḥiyya é relatado aqui para citar a Tosephta, mas que havia uma diferença de opinião entre Rebbi e Rebbi Ḥiyya sobre qual opinião daqueles mencionados na Tosephta deveria ser aceita na Mishná como autoritária.

Há um desacordo fundamental entre os dois Talmudim na interpretação da opinião de R. Meir. O Babli cita uma segunda versão de R. Meïr, “do momento em que os Cohanim mergulham para comer Terumah”. Como os Cohanim têm que se concentrar em seu status de pureza entre a imersão e a alimentação, para não tocar em matéria impura inadvertidamente, é claro que eles mergulharão no pôr do sol ou logo após o pôr do sol, quando ainda é claramente dia e não há estrelas visíveis. , e começam a comer no momento mais cedo que pode ser declarado noite. Assim, a outra versão de R. Meïr, de que as pessoas começam a comer nas noites de sexta-feira, também deve significar um tempo mais cedo. Como as pessoas voltam cedo do trabalho às sextas-feiras, sendo avisadas da aproximação do sábado pelo toque das trombetas (Babli Šabbat35b), elas comerão cedo. Em particular na Babilônia, onde as sinagogas estavam nos campos, os cultos de sexta-feira à noite eram realizados para que as pessoas pudessem retornar à cidade antes que as estradas escuras ficassem completamente escuras. Em Israel, por outro lado, as sinagogas ficavam nas cidades e muitas vezes o sermão era realizado na sexta-feira à noite. É dito em Lev. rabba 9(9) que R. Meïr estava pregando nas noites de sexta-feira e até mulheres vinham ouvir o sermão naquele momento. Portanto, a refeição do sábado estava atrasada. Em Israel, o pronunciamento de R. Meir foi tomado para indicar uma hora muito tardia: “A partir do momento em que as pessoas entram em suas casas na sexta-feira à noite para comer sua refeição”. Afirmamos: “Suas opiniões são quase idênticas”. Venha e veja: “A partir do momento que os sacerdotes entram para comer seu Terumah” ainda é dia e as estrelas começam a aparecer9 Conforme observado no comentário anterior, os Cohanim começam a comer quando já não é dia, mas antes que esteja completamente escuro . A definição exata de “dia”, “crepúsculo”, “noite” será dada mais adiante nesta seção. “a partir do momento em que as pessoas entram em suas casas na sexta-feira à noite para comer sua refeição” é uma ou duas horas da noite. Você quer dizer que as duas opiniões são quase idênticas? Rebbi Yose10 Este R. Yose é o falecido galileu Amora R. Yose (provavelmente, ben Zabida), não o Tanna R. Yose ben Ḥalaphta. disse: Explique isso por pessoas em aldeias que geralmente saem das estradas quando ainda há luz do dia porque têm medo de animais selvagens.

Foi declarado: "Aquele que recita (o Shema') antes desse tempo não cumpriu seu dever". Se é assim, por que se recita (o Shema') na sinagoga? Rebbi Yose disse: não se recita para cumprir seu dever, mas apenas para ficar em oração após o estudo da Torá11 Esta seção é citada por Rashi em seu comentário da Mishná no Talmude Babilônico. O antigo ritual Ashkenazic que preservou os usos israelenses, em contraste com os rituais sefarditas vindos da Babilônia, exige que as orações da tarde e da noite sejam ditas consecutivamente na sinagoga a qualquer momento após מִנְחָה קְטַנָּה, 5/4 horas antes do pôr do sol (a hora computada como 1/12 das horas de luz do dia.) Portanto, as orações noturnas com Shema' são recitadas em plena luz do dia. R. Yose declara que depois do anoitecer todos devem recitar o Shemá' para si (sem bênçãos) para cumprir o dever de recitar o Shemá' em seu devido tempo. Em contraste com Shema', as orações diárias não estão rigidamente vinculadas a seus tempos, como será explicado mais tarde no Talmud.

Rebbi Zeira12Rebbi Zeira era um babilônico que aparece no Talmud Babilônico como Rebbi Zera; ele se tornou chefe da Yeshivah de Tiberíades depois do Rebi Yoḥanan. em nome de Rav Jeremiah13Rav Jeremiah aparece no Talmud Babilônico como Rav Jeremiah bar Abba, um dos alunos mais destacados de Rav. Ele não deve ser identificado com o Rebi Jeremiah, um babilônico e aluno do Rebi Zeira na Galiléia.: Aquele que está em dúvida se disse Graça após a refeição ou não, deve dizer Graça, pois está escrito (Dt 8:10) : “Você vai comer e ficar saciado, então você deve louvar o Eterno14Há um problema como o Nome Divino YHWH deve ser traduzido. O tradicional “Senhor”, tirado da Septuaginta, é uma tradução não do Nome, mas de seu substituto ădōnāi. A vocalização do Nome é desconhecida. A raiz é certamente הוה “existir”. A forma do nome indica qal ou pi'el, com o significado de "Eterno" ou um hif'il, que significa "Criador". Provavelmente significa ambos, mas para fins de tradução é conveniente seguir Mendelssohn e usar o primeiro significado. [A chamada vocalização hif'il "acadêmica", yahweh "Criador", é certamente falsa, pois nomes teóforos mostram que a primeira sílaba é vocalizada ou yā, yô, ou yĕ, nunca yah, e, portanto, como deve ser esperado, o Nome não segue nenhuma regra gramatical normativa.], seu Deus15O versículo citado mostra que dizer Graça é uma obrigação bíblica (pelo menos para as pessoas que comiam para saciar-se). Para as obrigações bíblicas, sempre seguimos a regra de que na dúvida deve-se seguir a alternativa mais rigorosa”. Aquele que está em dúvida se orou ou não, não pode orar, contra a opinião do Rebi Yoḥanan16Rebbi Yoḥanan é a maior autoridade entre os Amoraim galileus da segunda geração. É raro ter uma decisão de gerações posteriores indo contra ele. quem disse: Se apenas um rezasse o dia inteiro, por quê? Porque a oração nunca é em vão17Todos concordam que rezar a Amidá três vezes ao dia é uma obrigação rabínica. A opinião majoritária, relatada aqui por R. Zeira e anonimamente em Babli Berakhot 21a, é que não se pode recitar esta oração mais de três vezes ao dia (pelo menos durante a semana) e que, portanto, na dúvida não se pode orar desde as ordenanças rabínicas são interpretadas com clemência em caso de dúvida. A opinião contrária do Rebi Yoḥanan também é relatada no Talmude Babilônico (loc. cit.), mas sem o argumento de que a oração nunca é em vão. Rav Haï Gaon (Otzar HaGeonim Berakhot, Responsa p. 50, Comentários p. 26) explica que Rebbi Yoḥanan pensa que a oração, como uma súplica pela graça divina e em imitação de sacrifícios, pode ser oferecida como cumprimento de um voto. Segue-se que, em sua opinião, quem estiver em dúvida se já rezou, deve declarar que sua oração deve ser contada como obrigatória se não rezou, mas como oferta voluntária se já cumpriu sua obrigação. Esta opinião não é aceitável para o Yerushalmi; como a oração nunca é vã, não necessita de declaração prévia. Há uma diferença prática entre os dois Talmudim, pois segundo a interpretação de Rav Haï, alguém que começou a rezar e lembrou no meio que já havia rezado, deve parar no meio mesmo de acordo com o Rebi Yoḥanan, mas no Talmud de Jerusalém R. Yoḥanan está explicitamente registrado (Halakhah 4:3) que ele continua orando, pois a oração nunca é em vão.! Sobre aquele que está em dúvida se recitou (o Shemá') ou não, podemos ouvir disso: Aquele que recita (o Shemá') antes daquele tempo não cumpriu seu dever. E antes disso não há dúvida. Mais tarde será discutido que em algum momento entre o pôr-do-sol e o anoitecer há uma hora do crepúsculo em que é duvidoso se pertence ao dia ou à noite. Portanto, não se pode dizer que alguém que recita o Shemá' durante o crepúsculo tenha violado a regra de que o Shemá da noite deve ser recitado à noite e seu caso é equivalente àquele em que a pessoa não tem certeza se recitou o Shemá ' já durante a noite atual? Isso significa que aquele que está em dúvida se recitou (o Shemá) ou não deve recitar novamente. Uma vez que o Talmud tem que provar indiretamente que ao ler o Shemá' alguém é rigoroso em caso de dúvida, parece que está implícito que a leitura do Shemá ' é uma instituição rabínica (embora possa deixar em dúvida o status da primeira frase ou da primeira seção).

Um sinal para isso (anoitecer) é depois que as estrelas se tornam visíveis. Esta é uma citação estendida de um paralelo à Tosefta (1:1) citada em nota. Não é de nossa Tosephta, pois a última frase está faltando lá e a primeira frase é lida na Tosephta e no Talmud Babilônico (2b), סימן לדבר צאת הכוֹכבים. Levi Ginzberg já apontou que a construção nominal bíblica צאת הכוֹכבים “o surgimento de estrelas” nunca é usada no Yerushalmi que prefere a forma verbal. “Ele” referido nesta citação deve ser o anoitecer, a hora comum tanto para o critério de R. Meïr como para o dos Sábios (Nota 8). também em Yerushalmi Sheviït 9:2 (38d), Pesaḥim1:1 (27a), Moëd Qaṭan 1:4 (80c), Yebamot 4:11 (6a), Niddah 1:4 (49a). em (Ne 4:15): “Nós estávamos trabalhando; metade deles estava segurando lanças, desde o início da aurora até a visibilidade das estrelas.” E está escrito (v. 16): “A noite era para nós para o serviço de vigília e o dia para o trabalho.22 O argumento é o seguinte: o povo de Neemias trabalhava do amanhecer ao anoitecer (em contraste com os trabalhadores contratados que trabalham do nascer ao pôr do sol; Baba meẓia' 7:1). O segundo verso, que falta na Tosephta, contém a prova: Neemias declara que “o dia era para trabalhar” e, como ele havia definido seu dia de trabalho do amanhecer ao anoitecer no verso anterior, sua definição pelo menos para “dia” é “ do amanhecer ao anoitecer". Isso é apenas uma “dica”, não uma prova, pois sua jornada de trabalho era irregular”.

Quantas estrelas têm que aparecer para que seja noite? Rebi Phineas23R. Pinḥas Hacohen bar Ḥama, uma Amora israelense da quarta geração. Sua fonte R. Abba bar Pappus era um babilônio da segunda geração Amora que imigrava para a Galiléia. No Babli (Šabbat 35b), o critério de três estrelas é atribuído a Samuel, uma das duas principais autoridades babilônicas da primeira geração. Este critério é originalmente babilônico, pois o critério de Cohanim comendo seu Terumah nunca foi aplicável na Babilônia. em nome de Rebbi Abba bar Pappus: uma estrela (visível) é certamente a luz do dia. Dois são duvidosos como a noite. Três é certamente noite. Dois são duvidosos? Não está escrito (Ne 4:15): “À visibilidade das estrelas? O argumento aqui é que Neemias usa um plural em sua definição de anoitecer. Então ele fala sobre pelo menos duas estrelas. Agora, a interpretação talmúdica das Escrituras segue um princípio que discuti repetidamente (“Logical Problems in Jewish Tradition” em: Confrontations with Judaism, ed. P. Longworth, Londres 1967, pp. 171–196; Seder Olam, North-vale NJ 1998, p. 6) que cada declaração bíblica deve ter um significado definido. Como os números não têm um limite superior, o único número definido indicado por um plural é 2. Portanto, o plural deve significar dois, a menos que seja acompanhado por uma descrição como “muitos”, etc. A descrição no Babli é: תפסת מוּעט תפסת תפסת מרוּבה לא תפסת “Se você pegar o mínimo, você tem algo na mão; se você pegar mais, não terá nada na mão”. Segue-se que Neemias pode falar apenas sobre duas estrelas em sua descrição da noite.” O mínimo de “estrelas” são duas! O primeiro não conta25Como Vênus muitas vezes é visível à luz do dia, não pode contar na determinação do anoitecer. Mais tarde, afirma-se que nenhuma estrela visível durante o dia pode ser contada para a determinação do anoitecer. Isso, naturalmente, parece eliminar a contagem de estrelas como procedimento prático.

Sexta-feira à noite, se alguém viu uma estrela e trabalhou (proibido no sábado), ele está livre de punição. Dois, ele traz uma oferta pela culpa por um pecado em dúvida26 A oferta pela culpa descrita em Lev. 5:17-19 para alguém que sem premeditação comete um ato do qual mais tarde duvida se foi pecaminoso ou não. Pela afirmação anterior, no momento em que exatamente duas estrelas são visíveis é impossível saber se é dia ou não. A oferta pelo pecado pelos pecados cometidos em erro é descrita em Lev. 4:27-35. Três, ele traz uma oferta pelo pecado. Sábado à noite, se alguém viu uma estrela e fez um trabalho (proibido), ele traz uma oferta pelo pecado. Dois, ele traz uma oferta pela culpa por um pecado em dúvida. Três, ele está livre de punição.

Rebi Yose bar Abun. R. Yose bar Abun foi colega de R. Yose bar Zabida e um dos últimos editores do Yerushalmi. A primeira conclusão de R. Yose bar Abun é relatada no Babli (Šabbat 35b) por R. Yose bar Zabida. Os nomes Abun, Abba são frequentemente contratados para Bun, Ba no Yerushalmi. investigado: Se você disser que duas (estrelas) apresentam uma dúvida, se alguém viu duas estrelas na sexta à noite, foi avisado e fez um trabalho proibido, ele também viu duas estrelas no sábado à noite, foi avisado e fez um trabalho proibido, então é é lógico afirmar que se o primeiro período foi diurno o último período também foi diurno e ele seria culpado pelo trabalho posterior; se o último período foi noturno, então o primeiro período também foi noturno e ele seria culpado pelo primeiro trabalho. Como Rashi aponta em Šabbat 35b, deve-se supor que a pessoa trabalhou todo o período durante o qual exatamente duas estrelas eram visíveis. Como não é determinado quando exatamente ocorre a passagem do sábado para o dia de trabalho durante esse período, deve-se excluir a possibilidade de que ele tenha feito o trabalho durante o dia pela primeira vez e durante a noite pela segunda vez.
O primeiro caso discutido por R. Yose bar Abun trata de um julgamento criminal. Na lei judaica, as penalidades bíblicas não podem ser impostas a menos que o acusado tenha sido devidamente advertido por testemunhas para não cometer o crime que ele foi visto como tendo começado. No entanto, tal aviso deve ser dado incondicionalmente. Uma vez que ninguém pode afirmar categoricamente que o trabalho no crepúsculo é uma proibição bíblica na noite de sexta-feira e sábado à noite, R. Yose parece afirmar que duas advertências condicionais, dadas em circunstâncias mutuamente exclusivas que juntas dão certeza da transgressão, podem ser contadas como uma aviso incondicional. Se alguém viu duas estrelas na noite de sexta-feira e colheu cerca de (o volume de) meio figo, de manhã colheu cerca de meio figo, e viu duas estrelas no sábado à noite e colheu cerca de meio figo, então é lógico afirmar que se o primeiro período foi diurno o último período também foi diurno e se combinaria o dia com o sábado à noite e ele seria culpado por seu último trabalho; se o último período fosse noturno, então o primeiro período também seria noturno e a pessoa combinaria o dia com a sexta-feira à noite e ele seria culpado por seu primeiro trabalho29. A colheita é proibida no sábado. Como todo trabalho desse tipo, a quantidade mínima de trabalho que é punível depende da intenção da pessoa que age. Se a colheita é para limpar o campo para uma nova colheita, a menor quantidade de trabalho é punível. Se a colheita for para consumo humano, a colheita mínima punível é o volume de um figo seco. Se a colheita for para ração animal, a quantidade mínima é encher a boca de um cordeiro (Tosephta Šabbat 10:15). Aqui se entende que se usa o exemplo de quem colhe para consumo humano. Qualquer trabalho proibido no sábado é pecaminoso, mesmo nas menores quantidades; os montantes mínimos determinam apenas se há ou não responsabilidade criminal. Se o trabalho foi feito inadvertidamente ou a pessoa esqueceu que era sábado, ele pode trazer uma oferta pelo pecado no templo assim que o templo for reconstruído. No entanto, uma oferta pelo pecado só pode ser trazida se a mesma ação, feita intencionalmente, tiver sido um ato criminoso. Portanto, nenhuma oferta pelo pecado pode ser trazida como expiação por fazer menos do que uma quantidade mínima de trabalho que qualificaria como ato criminoso. Para tal ação não pode haver advertência e a formulação do problema também deixa de fora a menção da devida advertência; pode-se falar aqui apenas sobre a obrigação (ou possibilidade) de trazer uma oferta pelo pecado.

Está escrito em Levítico (5:2-4) com respeito às ofertas pelo pecado por transgressões por fala (por juramento ou não fala, recusando-se a ser uma testemunha) que a oferta pelo pecado é trazida se “(ele fez) e foi esquecido por ele, e ele se lembrou e se tornou culpado”. É tirado daqui que em todos os casos há uma oferta pelo pecado por todas as transgressões feitas em um esquecimento; que qualquer realização da ação proibida no tempo intermediário causará um pecado separado com uma oferta pelo pecado separada. Portanto, supõe-se aqui que a pessoa em questão não estava ciente de que o dia era um sábado ou que a colheita no sábado é proibida, sem qualquer conhecimento intermediário do sábado ou da proibição da colheita. É então afirmado por R. Yose bar Abun que todos os atos cometidos durante um esquecimento se combinam, uma vez que todos serão cobertos por uma oferta pelo pecado. A certeza da culpa no sábado é então estabelecida pelo mesmo argumento do primeiro caso sob as mesmas condições, a saber, que em ambos os casos a ação foi realizada exatamente durante todo o tempo em que exatamente duas estrelas estavam visíveis. A determinação prática de tal ação torna-se questionável pela ação seguinte.

Isso significa (julgamos) por aquelas estrelas que normalmente não são vistas durante o dia. Mas por aquelas estrelas que geralmente são vistas durante o dia não estimamos. Rebi Yose ben Rebbi Abun disse: Deve haver três estrelas sem contar Vênus30Aqui retomamos a discussão da penúltima seção. A interpretação e o texto são uma questão de alguma controvérsia. Rabbenu Ḥananel (de Kairawan, século 11) em seu comentário a Šabbat 35b lê na declaração de R. Yose bar Abun: isso está próximo do nosso texto. R. Eliezer ben Joel (Ravia, Renânia, 12-13 Cent., § 199) lê וּבלחוּד דיתחמוּ תלתא כוֹכבין בדמוּת חד כוֹכבתא “só que três estrelas devem parecer uma estrela” e explica em nome de Rebbi Yehuda (seja o Piedoso de Regensburg ou Sir Leon de Paris) que três estrelas devem aparecer em um grupo como pés de um tripé. O mesmo texto é citado pelo século 14. R. Nissim Gerondi (Ran) como דדמיין לחדא כוֹכבתא “que são semelhantes a uma estrela” e seu contemporâneo Hagahot Maimuniot (Hilkhot Šabbat, 5:4 Nota 3) que três estrelas devem ser vistas כמין חד כוֹכבא “na forma de uma estrela”, ao qual se aplica bem a leitura da explicação de Ravia. De fato, R. Zachariah Frankel em seu comentário sobre o Yerushalmi aponta que o feminino כוֹכבתא só faz sentido se se referir a Vênus. Uma “estrela” em geral é כוֹכבא, masculino, e parece que o texto de Hagahot Maimuniot foi corrigido pela atenção dos judeus alemães à correção gramatical. No entanto, se aceitarmos a leitura כוֹכבתא, a declaração de R. Yose bar Abun é uma duplicação da observação anterior de que “a primeira estrela não conta”. Ran explica que a declaração anterior determina o momento do anoitecer a partir de fontes bíblicas, mas que a exigência de que três estrelas sejam vistas próximas é uma ordenança rabínica “para adicionar de dia de semana ao dia santo” e, portanto, tem um status diferente e é uma adição legítima.

Rebi Jacob, o Sulista31Amora da quarta geração, da região de Lod, contemporâneo de R. Phineas, que transmite uma declaração babilônica conflitante. Sua fonte, R. Yehudah ben Simon, da família Ben Pazi, é uma fonte galileana da escola de R. Yoḥanan. em nome de R. Yehudah ben Pazi: Uma estrela (visível) certamente durante o dia. Dois são noturnos. Ele não permite um período de dúvida? Ele tem uma dúvida entre estrela e estrela32. O intervalo entre o momento em que apenas uma estrela é claramente visível e quando duas estrelas são claramente visíveis é o seu crepúsculo, do qual não se sabe se pertence ao dia ou à noite. Foi afirmado: Todo o tempo que o céu oriental está vermelho, certamente é luz do dia. Se ficou prateado, então é crepúsculo. Se ficou preto, igualmente do zênite ao horizonte, então é noite33O Babli (Šabbat 34b) tem uma afirmação tanaítica: “O que é o crepúsculo? Desde o pôr do sol o tempo todo que o céu oriental é vermelho. Se a parte inferior ficar prateada (cinza claro), mas o zênite ainda não estiver prateado, isso é crepúsculo. Se o zênite for prateado igual ao horizonte, então é noite; estas são as palavras de R. Yehudah (bar Ilaï).” Esta afirmação parece um pouco distorcida e é explicada no nome de Samuel como: “Desde o pôr-do-sol o tempo todo que o céu oriental está vermelho é dia. Se a parte inferior ficar prateada (cinza claro), mas o zênite ainda não estiver prateado, isso é crepúsculo. Se o zênite for prateado igual ao horizonte, então é noite.” O texto do Yerushalmi é de fonte tanaítica e apoia a leitura de Samuel. No entanto, a versão Yerushalmi é mais clara, pois quando a cor do céu no horizonte é igual à do zênite e é mais escura que o cinza pálido, está perto de ser escuro.

Rebbi diz: (Quando) a lua está em seu ponto de virada, e a esfera do sol começou a desaparecer e a esfera da lua a subir, isso é crepúsculo. Rebbi Ḥanina disse: Quando a esfera solar terminar de desaparecer e a esfera lunar começar a subir. Samuel tem uma declaração tanaítica: A lua não brilha no momento do desaparecimento do sol nem se põe no momento em que o sol brilha34 Rebbi é Rebbi Yehudah, o Príncipe, o editor da Mishná. R. Ḥanina provavelmente é a Amora R. Ḥanina, a aluna de Rebbi.

A explicação desta seção depende se aceitamos que Rebbi e R. Ḥanina falam da mesma tradição, apenas que R. Ḥanina insiste que a tradição correta da declaração de Rebbi é que o crepúsculo começa apenas no momento do desaparecimento final do sol e não no momento do desaparecimento da borda inferior do disco solar como na primeira tradição. Esta é a opinião da maioria dos comentaristas do Yerushalmi; na língua do Babli significa que dois comerciantes, o primeiro anônimo e o segundo R. Ḥanina, dão suas versões do que Rebbi realmente disse. [Nachmanides (Escritos de Rabbenu Moshe ben Naḥman, ed. Chavel, Jerusalém 1964, Torat Haädam, p. 154–251) insiste que R. Ḥanina apenas explica a declaração de Rebbi em termos populares. Como o Talmud cita um ensinamento aceito pelo astrônomo Samuel como confirmação da posição de R. Ḥanina, é difícil aceitar que o primeiro comerciante e R. Ḥanina tenham declarações completamente paralelas.]

Uma explicação razoável desta seção deve começar com uma discussão sobre “o ponto de virada da lua”. Normalmente, isso é tomado como o momento da lua cheia, quando a lua muda de crescente para decrescente. No entanto, essa interpretação é impossível, pois a órbita da lua geralmente se desvia da eclíptica e apenas a cada 223 meses a lua cheia está na eclíptica em oposição ao sol. Portanto, o “ponto de virada da lua” é o único momento em que existe a possibilidade de um eclipse lunar e a lua cheia está diretamente oposta ao sol. R. Ḥanina e Samuel expressam a visão da astronomia geométrica, ou seja, que a lua cheia não pode nascer enquanto o sol ainda estiver visível. O primeiro trader anônimo observa que, em casos raros, a refração da atmosfera terrestre pode levar a uma situação em que a lua cheia começa a nascer enquanto o sol, geometricamente abaixo do horizonte, ainda é visível. [Na ciência, este fenômeno foi estudado pela primeira vez por Ibn al Haytham no décimo século; cf. R. Rashed, Optique et mathématiques, Variorum: Ashgate Publ. Co., Brookfield Vt, 1992] Para fins práticos, ambos os professores parecem concordar que na consideração do “pôr-do-sol” para a observância do sábado, a influência da refração na atmosfera deve ser desconsiderada.

Rebbi Samuel bar Ḥiyya bar Yehudah em nome de Rebbi Ḥanina: Quando o disco solar começa a afundar e um homem está de pé no topo do Monte Carmelo, ele desce e mergulha no oceano, sobe e come seu Terumah, pode-se supor que ele mergulhou durante o dia35Portanto, ele foi purificado da impureza ao cair da noite e é justificado em comer Terumah. O texto não pode realmente significar “o topo do monte Carmelo”, já que até mesmo descer em linha reta da atual Universidade de Haifa até a costa levaria cerca de uma hora. O “topo do Monte Carmelo” aqui é mais provável que esteja na “caverna de Elias” de hoje.

No Talmude Babilônico (Šabbat 35a) a declaração de R. Ḥanina é dada como ilustração da noção de crepúsculo de R. Neḥemiah mencionada aqui na próxima seção. Na interpretação de Tosahot (l. c., s. v. וירד), a afirmação significa que exatamente quando o Cohen emerge do mar, então começa o crepúsculo. mas quando ia na estrada37strata latino (scil. via), “estrada asfaltada, calçada”. isso não se aplica.

O que é anoitecer? Rebbi Tanḥuma38Uma das últimas autoridades mencionadas no Yerushalmi, renomado pregador e autor do básico Yelammedenu Midrash. Seu símile aqui também é da natureza de um sermão, ilustrando a opinião de R. Yose de que não existe um verdadeiro entardecer prolongado, mas apenas dia e noite com um momento fugaz no meio, um piscar de olhos na terminologia de R. Yose e a divisão de uma gota de sangue na ponta de uma espada para R. Tanḥuma. disse (é comparável) a uma gota de sangue na ponta de uma espada. A gota se divide aqui e ali, é o crepúsculo. O que é o crepúsculo? Enquanto a primeira declaração aqui foi uma homilia de um falecido Amora, agora estamos lidando com uma declaração legal de dois dos alunos destacados de Rebi Akiba, da quarta geração de Tannaim. Rebbi Yose aqui é Rebbi Yose bar Ḥalaphta, a maior autoridade em sua geração.

No Bavli (Šabbat 34b), a declaração anterior que descreve o crepúsculo como o tempo entre o fim de um brilho avermelhado no leste até o cinza escuro uniforme do horizonte oriental ao zênite é atribuída ao Rebbi Yehudah (bar Ilaï), seguido pelas declarações de R. Neḥemiah e R. Yose aqui, tornando a definição de crepúsculo um triplo desacordo. Em contraste, parece que a Yerushalmi aceita o critério da cor do céu oriental como universalmente válido, apenas que Rebbi Neḥemiah o qualifica no tempo. A relação entre as declarações de R. Neḥemiah e R. Yose é discutida na próxima seção. Como o padrão para uma pessoa normal é caminhar 10 parasangs [= 40 milhas (mil)] em um dia de 12 horas, o tempo alocado para um mil é de 12/40 horas ou (12 × 60)/40 = 18 minutos. [Maimonides conta os 10 parasangs desde o início do amanhecer até o final do anoitecer; seu tempo para caminhar um mil é de 24 minutos.] Isso se refere a um dia de 12 horas entre o nascer e o pôr do sol, ou seja, para os equinócios se forem usadas horas constantes. Além disso, a determinação do tempo é válida apenas para a Terra de Israel ou outros países da mesma latitude. Para outras latitudes, a duração do crepúsculo deve ser determinada pelo ângulo de depressão do sol no final de 9 ou 12 minutos após o pôr do sol em Israel em 21 de março. O Talmude Babilônico (Šabbat 34b) substitui o tempo de ½ (Roman ?) mil na Galiléia por ⅔ babilônico?) mil na Babilônia no baixo Eufrates. Depois do pôr-do-sol, o tempo que um homem precisa para andar meio milha, as palavras do Rebi Neemias. Rebbi Yose disse: o crepúsculo é um momento e os sábios não puderam determiná-lo.

Rebbi Yose e Rebbi Aḥa40Rebbi Aḥa era uma Amora da quarta geração, mais velha que a Amora Rebbi Yose. estavam sentados juntos. Rebi Yose disse a Rebi Aḥa: Não é razoável que o fim do meio mil de Rebbi Neḥemiah seja o momento (de Rebbi Yose)41R. Yose considera todo o “crepúsculo” de Rebbi Neḥemiah como parte do dia e que a mudança para a noite ocorre instantaneamente em um horário indefinido logo após o final do “crepúsculo” de R. Neḥemiah. Com Rebi Yehudah em vez de Rebbi Neḥemiah, esta é a opinião de Samuel, a autoridade astronômica da primeira geração Amoraica na Babilônia, no Talmude Babilônico (Šabbat 35a).? Ele respondeu: Eu também sou dessa opinião. Rebbi Ḥizqiah42Amora da quarta geração na Galiléia. R. Mana (II) é seu único aluno conhecido. não diz isso, mas cada momento no meio mil de Rebi Neemias está em dúvida. Rebbi Mana disse: Eu apontei a dificuldade diante de Rebbi Ḥizqiah pelo que ensinamos (Zabim I,6): “Ele viu uma emissão durante o dia e uma ao entardecer ou uma ao entardecer e a próxima no dia seguinte; se ele sabe que a emissão ao anoitecer foi parcialmente durante o dia e parcialmente durante a noite, ele certamente é impuro e precisa de um sacrifício, mas se é questionável se a emissão ocorreu parcialmente durante o dia e parcialmente durante a noite ele certamente é impuro, mas é questionável se ele deve um sacrifício.43 O Tratado Zabim trata de homens que sofrem de gonorreia ou qualquer outro efluente sexualmente relacionado (Lv 15:1-15). Na interpretação da escola de Hillel há três estágios na impureza de um zab. Se ele teve um episódio, ele é impuro, mas pode purificar-se por imersão em água como com qualquer outra contaminação. Se ele teve dois episódios não separados por um dia inteiro, ele pode se purificar apenas por imersão em água corrente após ficar livre dos sintomas por sete dias completos. Se ele teve três episódios (novamente, não separados por um dia inteiro de crepúsculo a crepúsculo sem incidentes), então ele não apenas deve mergulhar em água corrente após sete dias, mas também deve trazer um sacrifício purificador (se houver um Templo.) Existe uma duração padrão que é contada como um episódio e uma emissão contínua durante um período mais longo é contada como duas (ou mais, dependendo da duração) emissões. A Mishná aqui afirma que um episódio durante o crepúsculo será contado como dois, mesmo que seja relativamente curto, se parte do episódio aconteceu durante o dia anterior e parte durante a noite seguinte. Portanto, a determinação exata do limite entre o dia e a noite é essencial.” Rebbi Ḥiyya bar Josef. Babilônico, aluno de Rab e Samuel no início do período Amoraico, que em idade avançada emigrou para Israel e se tornou membro da Academia de R. Yoḥanan. perguntou antes de Rebbi Yoḥanan: Quem é o Tanna que dividirá uma emissão em duas? Rebbi Yose!45Rebbi Yose mencionado aqui é o Tanna, ben Ḥalaphta. Sua opinião é dada com base em um explícito Tosefta Zabim I,12-13: “Se ele teve uma longa emissão tal que ele teria tempo para mergulhar em um banho ritual e se secar, então isso é contado como dois episódios; menor do que isso, é contado apenas como um. Rebbi Yose diz que sempre é contado como apenas um episódio. No entanto, Rebbi Yose concorda que se ele teve uma emissão durante o crepúsculo, mesmo que sua duração não tenha sido longa o suficiente para imersão e secagem, ela é contada como duas, pois aconteceu em dias diferentes. Nesse sentido disse R. Yose: Se ele teve uma emissão durante o crepúsculo, possivelmente está contaminado (impuro por sete dias), mas não é obrigado a trazer um sacrifício. Se ele teve duas emissões durante o crepúsculo, ele possivelmente está contaminado e possivelmente obrigado a um sacrifício. Se ele teve uma emissão em outro (certo) horário e um durante o crepúsculo ou um durante o crepúsculo e um em outro horário ele certamente está contaminado (por sete dias) e questionável para um sacrifício. Se ele teve duas emissões em outros momentos e uma no crepúsculo ou duas no crepúsculo e uma em outro momento, ele certamente está contaminado e certamente deve trazer um sacrifício.” Eu disse a ele: Aqui está o seu problema, já que você diz que cada momento no meio milha de Rebbi Neḥemiah está em dúvida. A Mishná citada é a opinião de R. Yose, se cada momento do crepúsculo de R. Neḥemiah é questionável para R. Yose, então a afirmação da Mishná: “se ele sabe que a emissão ao entardecer foi parcialmente durante o dia e parcialmente durante a noite” não tem sentido, pois nunca é conhecido por ninguém se algo ocorreu parcialmente durante o dia e parcialmente durante a noite. Para que serve a pergunta dele? Pois o tempo em que Elias vier e dirá: é o crepúsculo47 Embora o profeta Elias não tenha autoridade para mudar as regras religiosas, ele tem conhecimento transcendental do verdadeiro estado das coisas. Portanto, para alguém instruído por Elijah, a dúvida de R. Yose não se aplica e a Mishná, embora improvável de ser prática, não é impossível nem nula.

Este é o fim da discussão no Yerushalmi, aparentemente aceitando a posição de R. Ḥizqiah. No Talmude Babilônico, a decisão é explicitamente deixada em aberto, de modo que, em qualquer caso, deve-se seguir a regra mais rigorosa (início mais cedo do sábado, anoitecer mais tarde para Terumah e fim do sábado).

Quem discorda? Com o critério de três estrelas para o início da noite. Rebbi Ḥanina, o Colega dos Rabinos. Ele geralmente atende pelo nome de R. Ḥananiah, o Colega dos Rabinos, um babilônico que foi um importante professor dos líderes da quarta geração de Amoraim, mas que nunca dirigiu uma academia talmúdica. Ele insiste que é lógico afirmar que enquanto três estrelas ainda podem ser vistas ao amanhecer, é noite mesmo que seja relativamente claro e (Mishná 5) pode-se distinguir entre azul escuro e branco, ou entre azul escuro e escuro. verde. Portanto, uma vez que a teoria das três estrelas contradiz a Mishná, ela deve ser inválida. perguntou: Assim como você diz à noite que é noite se três estrelas são visíveis mesmo que o sol esteja no meio do céu é noite, então você deve dizer a mesma coisa de manhã. Rebi Abba50R. Abba também era um babilônico, aluno de Rav Huna e Rav Yehudah na Babilônia, que foi para Israel e se tornou um rico comerciante de seda e autoridade talmúdica da terceira geração de Amoraim, contemporâneo de R. Ḥanina, o Colega dos Rabinos. Seu argumento é paralelo ao anterior, mas, por se basear em versículos bíblicos, parece ser um ataque à Mishná que dá diferentes tratamentos ao amanhecer e ao anoitecer. O primeiro versículo afirma que Ló veio a Zoar ao nascer do sol. O segundo verso afirma que o Cohen que se purificou da impureza é purificado ao anoitecer, como explicado anteriormente. O argumento parece centrar-se na afirmação ambígua “o sol virá e ele será puro”. Em todos os lugares, a “vinda” do sol é o seu ir, pôr-do-sol ou anoitecer. No primeiro versículo, a vinda de Ló a Zoar é uma vinda real, paralela à saída do sol. Portanto, no primeiro versículo, entrar e sair são a mesma coisa. Segue-se que, no segundo verso também, vir deve ter o mesmo status que sair, uma vez que é um dos princípios da interpretação rabínica que as expressões bíblicas tenham o mesmo significado em cada ocorrência (um princípio conhecido como gĕzērāh šāwāh). , o tratamento diferente do amanhecer e do anoitecer na Mishná parece contradizer os princípios da interpretação bíblica rabínica. disse: Está escrito (Gn 19:23): “O sol saiu sobre a terra e Ló veio a Zoar”. E está escrito (Lv 22:7): “O sol virá e ele será puro”. Ele faz parênteses de ir e vir. Visto que vir significa que está escondido das criaturas, também sairá quando for verificado pelas criaturas. Rebbi Abba51Não se sabe se este Rebbi Abba, resolvendo o quebra-cabeça, é o mesmo autor da pergunta anterior ou outro sábio de mesmo nome. O princípio editorial do Babli, para citar uma autoridade pela primeira vez como פלוני אמר e as vezes seguintes como אמר פלוני ou ואמר פלוני não se aplica ao Yerushalmi. disse, está escrito (Gn 43:3): “De manhã fez-se luz”. A Torá chamou a luz da manhã.52 O texto bíblico fala dos irmãos de José deixando o Egito para retornar a Canaã. Portanto, significa o primeiro amanhecer que foi o primeiro momento possível para sua partida, e o versículo bíblico conecta o significado técnico de “manhã” com a primeira luz do amanhecer. Portanto, a assimetria de tratar o amanhecer e o anoitecer é bíblica e os argumentos de Rebbi Ḥanina e Rebbi Abba são injustificados. Rebbi Ismael53Ele é um Tanna, um contemporâneo mais velho de Rebbi Akiba e chefe de sua própria escola. A frase é uma citação de uma declaração anônima em Mekhilta dĕRibbi Ishmaël, Bo, 6): “‘Eles devem comer a carne durante aquela noite’; daqui eu entendo durante toda a noite. O versículo diz: ‘não deixe sobras até de manhã; mas o que sobrar até a manhã você queimará no fogo.” Por que o versículo se repete “até a manhã”? Dar um domínio à primeira parte da manhã. A partir daqui eles disseram (Mishná 3-4): 'O consumo do sacrifício da Páscoa e todos os outros sacrifícios, a queima de suas partes no altar pode ser feito até o início do amanhecer e todos os sacrifícios que devem ser comidos dentro de um dia podem ser ser comido até o amanhecer.” Por que os Sábios decretaram (que tudo deve ser feito) até a meia-noite? Para remover as pessoas da transgressão e fazer uma cerca ao redor da Torá”.
Esta é uma indicação adicional de que o primeiro sinal possível do amanhecer é o início bíblico de um novo dia. declarou: (Êxo. 12:10) “De manhã, de manhã”, para dar domínio à madrugada.

Rebbi Yose bar Abun disse: Se você diz para dar a espessura do céu54A “espessura do céu” é o crepúsculo, o tempo em que o sol não é mais visto sobre a terra antes de desaparecer atrás dos portões do céu que estão fechados para a noite.

56. Yose bar Abun argumenta que se o crepúsculo é tratado da mesma maneira para o amanhecer e o anoitecer, então no equinócio os dias não são divididos igualmente entre dia e noite. Como se aceita que no equinócio o dia e a noite são iguais, segue-se que qualquer parte do crepúsculo dada à noite ao entardecer deve ser dada ao dia ao amanhecer. para a noite, tanto à tarde quanto pela manhã, você deve dizer que o dia e a noite não têm a mesma duração; mas afirmamos: Nos dias dos equinócios de primavera e outono, o dia e a noite têm a mesma duração. Rebi Huna55Um babilônio que na maioria dos outros tratados do Yerushalmi aparece como Rebi Ḥuna (רבי חונא, חונה), um estudante de Rav Yosef na Babilônia, que emigrou para Israel. Seu argumento é do uso popular, que, como se diz que o rei está saindo antes de partir, também se diz que o sol está se pondo, embora três estrelas ainda possam ser vistas; mas o rei não retornou até que ele realmente o fez. Portanto, o dia não pode terminar antes que o sol tenha desaparecido além dos portões celestiais e três estrelas sejam visíveis. [O Talmude Babilônico (Pesaḥim 53b) é estritamente da opinião de que os crepúsculos do amanhecer e do anoitecer são de igual duração.] disse: Podemos aprender com os caminhos do mundo, pois se o rei deixar [seu palácio] já se afirma que ele saiu antes de sair, mas quando ele retorna, não se diz que ele retornou até que ele realmente tenha entrado [no palácio]. Aquele que se prepara para rezar deve igualar seus pés56. O Babli (Berakhot 10b) traz apenas a opinião de que ao rezar a oração de 'Amidá deve-se igualar os pés como os anjos; e este é o nome de R. Yose bar Ḥanina em nome de R. Eliezer ben Jacob. Dois Amoraim, Rebbi Levi. A pregador na Academia de R. Yoḥanan. e Rebbi Simon58Um pregador mais velho, R. Simon ben Pazi, aluno de R. Joshua ben Levi.; um deles diz como anjos. Geralmente explica-se que isso significa que ambas as pernas devem estar paralelas e juntas para que pareçam um pé, do versículo citado: “seus pés eram um pé reto”. No entanto, Sefer Haëshkol (parte 1, p. 17) cita uma opinião, possivelmente de Rav Hai Gaon, de que os calcanhares devem estar juntos, mas os dedos dos pés separados para formar um semicírculo, já que o verso citado de Ezequiel continua “a sola de seus pés era como a sola do pé de um bezerro.” e um deles diz como padres. Aquele que diz como sacerdotes (Ex. 20:26): “Você não deve subir meu altar por escadas;” isso significa que eles estavam andando com o calcanhar ao lado do dedão do pé e o dedão do pé ao lado do calcanhar. Aquele que diz como anjos (Ez 1:7)” “Seus pés eram um pé reto”. Rebbi Ḥanina bar Andrei em nome de R. Samuel ben Soṭar60 Rebbi Ḥanina bar Andrei parece ter sido contemporâneo de R. Levi e R. Yose bar Ḥanina; ele é mencionado apenas duas vezes na literatura talmúdica. R. Samuel bar Soṭar parece ser idêntico a R. Samuel bar Sosarṭa, outro contemporâneo do anterior. Toda a discussão no Yerushalmi é entre sábios da mesma geração: os anjos não têm articulações móveis. Qual é a razão? (Dan. 7:16) “Eu me aproximei de um dos que estão em pé”, os fixos61 No Midrash Bereshit rabba 65(17), a nota lexical é atribuída à autoridade um pouco mais velha R. Reuben: Rebbi Reuben disse: Está escrito (Ez 1:25) “Quando estavam de pé, suas asas ficaram moles.” Existe algum sentado no céu (essa posição deve ser notável)? Não diz R. Samuel: não há assento no céu, pois diz (Ez. 1:7) “seus pés eram um pé reto”. Eles não têm juntas móveis: (Dan. 7:16) “Eu me aproximei de um dos que estavam em pé קאמיה,” os fixos קיימיא. Também diz (Is 6:2): “Serafins estão de pé sobre Ele”; (2Cr 18:18): “Todas as hostes do céu estavam de pé”, e aqui diz “quando estão de pé”; isso é surpreendente. O que realmente significa “quando eles estão de pé” (בעמדם), significa “o povo vem, silêncio” (בא עם דם), ou seja, quando Israel está dizendo “Ouve, Israel” os anjos ficam em silêncio e então suas asas caem.

Midrash Bereshit rabba é uma fonte antiga de Yerushalmi e pode-se especular que o Midrash precede a edição do Talmud; caso contrário, seria incompreensível por que uma declaração sobre a oração Amidah se intromete na discussão das regras de Shema'.

Rebbi Huna disse: Aquele que vê os sacerdotes na sinagoga, na primeira bênção deve dizer (Sl 103:20) “louvai ao Senhor, Seus mensageiros”. Na segunda bênção (v. 21) “louvai ao Senhor todos os seus exércitos”. Na terceira bênção (v. 22) “louvai ao Senhor todas as Suas criaturas”. Em Musaf, na primeira bênção, ele deve dizer (Sl 134:1) “Um cântico de ascensão. Louvai ao Senhor todos os servos do Senhor, que estão de pé na Casa do Senhor nas noites”. Na segunda bênção (v. 2) “levantar as mãos em santidade”. Na terceira bênção (v. 3) “Que o Senhor te abençoe desde Sião”. Quando há quatro bênçãos então para a terceira ele repete a primeira, para a quarta a segunda 62 Como a bênção sacerdotal é parte regular da manhã Amidá, a instrução sobre como se comportar durante a bênção é acrescentada aqui. O Babli (Soṭa 39b) dá versos separados também para dias de três e quatro bênçãos e rejeita a última seleção do Yerushalmi.

Rebbi Ḥinnena63As gravuras e o manuscrito de Leyden têm ר׳ חצנ׳, referindo-se a um erudito desconhecido. A leitura escolhida é a do manuscrito de Roma. O portador desse nome era um Amora galileu da terceira geração. disse: A partir do aparecimento da “manhã posterior64 Esta alusão bíblica (Salmo 22) denota a luz zodiacal; veja a próxima seção.” até os primeiros raios de luz no Oriente um homem pode caminhar quatro mil65Para a determinação do tempo implícito pela distância, veja o parágrafo seguinte. no Talmude Babilônico (Pesaḥim 94a), fala-se de עלוֹת השחר, “o nascer da manhã”. איילת השחר não é um termo técnico usado no Babli. De onde sabemos que desde os primeiros raios de luz no Oriente até o nascer do sol são quatro mil? Uma vez que está escrito (Gn 19:15) “sobre quando amanheceu etc.67 O versículo descreve o momento em que os anjos empurraram Ló para deixar Sodoma”. E está escrito (v. 23) “o sol nasceu sobre a terra e Ló chegou a Zoar”. De Sodoma a Zoär são quatro mil. É mais longe do que isso.68 Na ausência de uma tradição confiável sobre as localizações de Zoar e Sodoma, é difícil saber as distâncias reais. Nos documentos encontrados com as cartas de Bar Kochba no deserto da Judéia, é mencionada uma localidade de Zoar. Portanto, nos tempos da Mishná, a localização de Zoar ainda era conhecida. No Bavli (Pesaḥim 93b), Rebbi Ḥanina testemunha que verificou a distância e descobriu que era cinco mil. O Babli acha que o tempo de uma pessoa média caminhando cinco mil é muito longo para o amanhecer, mas ele não tenta harmonizar a interpretação dos versos com as observações atuais do crepúsculo. Rebbi Zeïra disse: o anjo estava achatando69O verbo מקדר é usado no tratado Eruvin no sentido técnico de “nivelamento” por agrimensores que para medições exatas usam apenas medidas que são exatamente horizontais. R. Zeïra quer dizer que eles andaram apenas em estradas absolutamente planas onde a velocidade habitual é maior. a estrada diante deles. E de onde sabemos que desde o aparecimento da “corva da manhã” até os primeiros raios de luz no Oriente são quatro mil? “Sobre quando”, “quando”, compara uma coisa com outra70Pode-se aplicar o princípio de גזרה שוה, que em geral uma determinada expressão tem o mesmo significado em todos os contextos.

Rebbi Yose bar Abun disse: Qualquer um que identifique a “corva da manhã” com o planeta Vênus está errado; esse planeta às vezes é cedo demais e às vezes tarde demais71 Isso significa que, às vezes, Vênus se põe ainda durante a noite e às vezes ainda é visto após o nascer do sol. O que é isso? É como dois chifres duplos de luz que surgem do Oriente e dão luz. Explicação72Esta é a explicação de Frankel em sua “Introdução ao Yerushalmi”, do grego δήλωμα. Levy em seu dicionário refere-se ao grego δίλημμα, que significa apenas “proposição de duas alternativas difíceis”. Brüll em sua crítica ao dicionário de Levy propõe o grego δράμα “ação”. A escolha de Frankel é difícil, pois ambas as vogais longas devem ser expressas, דילומא. (Em Midrashim, a grafia דילמא é encontrada.) A explicação de Brüll é mais difícil de aceitar, já que as substituições dos líquidos l,r entre si são extremamente raras em palavras gregas que chegam ao aramaico. Além disso, nenhuma ação é relatada aqui.: O grande Rebbi Ḥiyya e Rebbi Simeon ben Ḥalaphta73Rebbi Ḥiyya, o Grande, é Rebbi Ḥiyya, o aluno e colega de Rebbi, o coletor da Tosephtah. Rebbi Simeon ben Ḥalaphta é um contemporâneo que, como Rebbi Ḥiyya, não aparece na Mishná (exceto na última Mishná agádica). Estávamos andando no vale de Arbela antes do amanhecer e vimos “a corça da manhã” que começou a irradiar. O grande Rebi Ḥiyya disse ao Rebi Simeon ben Ḥalaphta, o grande homem: assim será a libertação de Israel; começa muito pouco e cresce e cresce à medida que avança. Qual é a razão (Micha 7:8): “Quando eu habitar nas trevas, o Senhor é minha luz”. Assim também no início (Ester 2:21): “Mordocai estava sentado à porta do rei”. Depois disso (6.11): “Hamã pegou a roupa e o cavalo”. Depois disso (6.12): “Mordocai voltou ao portão do rei”. Depois disso (8.15): “Mordocai deixou a presença do rei em trajes reais”. Depois disso (8.16): “Os judeus tiveram luz e alegria”.

A afirmação do Rebi Ḥanina. Aqui o argumento retorna à afirmação anterior de R. Ḥanina, de que o crepúsculo ao amanhecer é a hora de caminhar quatro mil. No Leyden ms. e as estampas, a referência aqui é a R. Ḥiyya; a leitura correta está no ms de Roma. e o comentário de R. Eleazar Askari. é paralelo ao de Rebbi Yehudah, uma vez que foi declarado em nome de Rebbi Yehudah: a espessura do céu é uma caminhada de 50 anos. Na versão paralela deste argumento no Babli, Rebbi Yehudah é citado apenas dizendo que a espessura do céu, a distância que o sol cobre entre o início e o fim do amanhecer, é um décimo de todo o dia (do início do amanhecer ao fim do anoitecer). Na próxima seção e no paralelo Bereshit rabba 6(9), afirma-se que todo o céu representa uma distância de 500 anos e que entre cada céu e o próximo há uma distância medida por 500 anos. Não está claro como a “distância de 500 anos” deve ser calculada. Uma pessoa média caminha 40 mil durante um dia mil são 2.000 côvados. Portanto, o comprimento exato de um mil depende do comprimento de um côvado. Com base em um comprimento de 55 cm para um côvado, o mil seria 1100 metros. A milha romana era 1473,2 m. Um mil de 1100 m daria uma viagem diária de 27,34 milhas inglesas. A determinação do mil pelas autoridades rabínicas modernas variam de 960m (Rav Naeh) a 1152m (Ḥazon Ish) e 1296m (Ḥatam Sopher). No Babli Pesaḥim 94a, Rava cita uma tradição de que a circunferência da Terra é de 6.000 parasangs ou 24.000 mil. Não está claro em qual latitude esse comprimento é calculado. Baseado em um παρασάγγης grego de 5.523 km, os 33.078 km calculados se encaixariam bem com a circunferência da Terra na latitude de Jerusalém ou no sul da Babilônia. O mil correspondente seria 1380 m. Até que o sol irrompe no céu passa a distância de 50 anos; durante esse tempo um homem pode andar quatro mil. Se segue que a espessura do céu é um décimo [do caminho do sol] em um dia. E assim como a espessura do céu é uma caminhada de 50 anos, a espessura da terra e do abismo é uma caminhada de 50 anos. O abismo está abaixo do manto da Terra. Qual é a razão? (Is. 40:22) “Aquele que entroniza sobre o círculo da terra”, e está escrito (Jó 22:14): “Ele passa pelo círculo do céu”. E está escrito (Prov. 8:27) “Quando ele esculpiu um círculo na face do abismo”. “Círculo” (חוּג) sempre tem o mesmo significado.

Foi afirmado: A Árvore da Vida é um amplo parcourse de 500 anos. Rebbi Yehudah ben Rebbi Ilaï. Ele é Rebbi Yehudah citado em ambos os Talmudim sem o nome de seu pai. disse: não só a sua coroa, mas também o seu caule. Toda a divisão das águas primitivas se divide sob ela, pois (Sl 1:3) “Ele será como uma árvore plantada em águas divididas. Tomada como uma alusão ao paraíso. Fica claro pelo texto que o Jardim do Éden e a Árvore da Vida não são criações terrenas.” Foi afirmado: A Árvore da Vida é um sexagésimo do Jardim. (Gên. 2:10) “E um rio se originou no Éden para irrigar o Jardim.” O restante de um kur é um qab triplo, um sexagésimo. A partir daqui há um paralelo em Babli Taänit 10a. Rashi explica lá que com o que resta em vasos de irrigação usados ​​para um kur de grão ainda se pode irrigar três qab. (Um kur é 180 qab.). O restante da África é o Egito, um sexagésimo. Achamos que se diz que o Egito pode ser atravessado em 40 dias. O Egito é definido como o país entre o Mediterrâneo e Aswan (Syene). A distância foi determinada pelo astrônomo alexandrino, Eratóstenes em aproximadamente 5.000 estádios. O comprimento do estádio grego não é melhor definido do que o mil judaico. A distância é da ordem de magnitude de 1000 km ou cerca de 650 milhas. A África negra pode ser atravessada em pouco mais de sete anos82Todos os comentaristas estão perdidos aqui, pois deveria dizer “pouco menos de sete anos” (2400 dias), mas não há evidência manuscrita para tal leitura. Mas os mestres dizem que [o céu é determinado] pelos dias dos patriarcas (Dt 11:21) “como os dias do céu sobre a terra”. deve aumentar na Terra que o Eterno jurou a seus antepassados ​​dar a eles, como os dias do céu sobre a terra”. Os dias dos antepassados ​​foram 175 anos para Abraão, 180 para Isaque e 147 para Jacó, juntos 502 anos. A época em que Abraão reconheceu Deus como o Criador é uma questão de controvérsia nas fontes midráshicas; nossa fonte aqui parece estar do lado da opinião de que Abraão reconheceu a futilidade da adoração de ídolos aos 3 anos; então seus anos como servo do Senhor foram 173 e a soma é 500. E assim como o céu sobre a terra está a uma distância de 500 anos, entre um céu e o outro é de 500 anos e sua espessura é um caminho de 500 anos. Por que você achou adequado dizer que a espessura do céu é um caminho de 500 anos? anos. A pergunta permanece sem resposta. Rebbi Abun disse: Esta seção é dada em maiores detalhes em Bereshit rabba 4(1). Lá lemos: “Os rabinos dizem em nomes de R. Ḥanina, R. Pinḥas, R. Jacob bar Abun, em nome de R. Shemuel bar Naḥman: Quando o Santo, louvando a Ele, disse: 'deve haver seja uma propagação', a gota do meio gelificou e separou as águas superiores e inferiores.” Depois disso, a opinião de Rav é citada.

A opinião de R. Yehudah ben Pazi é dada lá por R. Yehudah bar Simon (o nome completo é R. Yehudah ben R. Simon ben Pazi onde "ben Pazi" é um nome de família ou Pazi é um dos gêmeos de R. Ḥiyya filhas, Pazi e Martha). Então, possivelmente R. Abun aqui é o pai de R. Jacob bar Abun na segunda geração de Amoraim e não o falecido R. Abun. (Gn 1:6): “Haverá um céu aberto dentro da água”. O céu espalhado deve estar no meio. Rav disse: o céu estava molhado no primeiro dia e gelatinoso no segundo dia. Rav disse: “Haverá um céu aberto”: o céu se fortalecerá, o céu se gelará, o céu se solidificará, o céu se espalhará. Rebbi Yehudah ben Pazi disse: O céu (רקיע) será feito como um pedaço de pano, assim como é dito (Ex. 39:3) “Eles estenderam (וירקעו) as folhas de ouro.”

Foi declarado em nome do Rebi Joshua: Rebbi Joshua ben Ḥananiah, um dos dois principais alunos de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, da primeira geração após a destruição do Segundo Templo. Ele é conhecido por sua opinião cosmológica, explicada nos primeiros capítulos do Seder ‘Olam, de que o mundo foi criado em Nisan. Aqui ele discorda da opinião dos rabinos posteriores, discutida até agora, que a largura do céu é um curso de vários anos. No Talmude Babilônico Ḥagigah 15a, R. Joshua parece se opor à opinião de Simeon ben Zoma, que define a extensão entre as águas inferiores (terrestres) e superiores (celestes) como três dígitos; medidas menores só são dadas pelo falecido Amoraim.: a espessura do céu é de dois dedos de largura. As palavras do Rebi Ḥanina87Embora suas palavras sejam relatadas pelo Rebi Aḥa da quarta geração de Amoraim, R. Ḥanina aqui é R. Ḥanina bar Ḥama da primeira geração. O versículo de Jó é ambíguo, assim como a maioria dos versículos desse livro. O verbo תרקיע geralmente significa “alcançar o céu”; aqui é tomado no sentido de “trabalhar metal em folhas finas” indicado na seção anterior por R. Yehudah ben Pazi. discordo, como RebbiAḥa disse em nome de Rebbi Ḥanina (Jó 37:18) “Vá espalhar os céus com Ele; eles são fortes como um espelho fundido.” “Vá para divulgar”, que mostra que eles são feitos como chapas de metal. Eu poderia pensar que eles não são resistentes, mas o verso diz “forte”. Eu poderia pensar que eles poderiam enfraquecer em algum momento no futuro. O Targum de Jó traduz “espelho de metal refinado”. A implicação aqui parece ser do particípio passivo מוצק “sendo lançado” (ou “refinado”) de uma maneira atemporal., o versículo diz “como um espelho fundido”; a cada momento eles aparecem reformulados.

Rebi Yoḥanan e Rebi Simeon ben Laqish. O cunhado e, segundo a tradição babilônica, aluno de R. Yoḥanan. Ambos elaboram o verso de Jó tratado pelo professor de R. Yoḥanan, R. Ḥanina. Mas aqui (Is. 40:22) “Ele os estendeu como uma tenda para se sentarem”, e disse (Jó 37:18): “eles são fortes”. O rabino Simeon ben Laqish disse: “Geralmente, se alguém lança um vaso, com o tempo ele enferruja. Mas aqui “como um espelho fundido”, o tempo todo eles parecem recém-escolhidos. Rebbi Azariah. Um dos professores da quinta geração do Galileu Amoraim. Em Bereshit rabba 12, R. Azariah explicitamente se opõe à opinião de que tudo que tem gerações murchará e morrerá, incluindo céu e terra. Sua afirmação aqui parece dizer que as gerações do céu são os períodos astronômicos e que, no entanto, tudo é como no dia em que o céu e a terra foram criados. Comentários sobre a observação do Rebi Simeon ben Laqish (Gn 2:1-3) “O céu e a terra e todas as suas hostes foram completadas. Deus terminou no sétimo dia... e Deus abençoou o sétimo dia.” O que está escrito depois disso? (Gên. 2:4) “Estas são as gerações dos céus.” O que um tem a ver com o outro? Só que um dia vem e vai, uma semana vem e vai, um mês vem e vai, um ano vem e vai. O uso de formas masculinas para masculino e feminino não é incomum na Yerushalmi. :4) “Estas são as gerações dos céus e da terra quando foram criados, no dia em que o Eterno, Deus, criou a terra e o céu.”

Rebbi disse:Já que Rebbi Eliezer na Mishná definiu a hora da recitação de Shemá' como a primeira vigília da noite, a discussão da Mishná agora se volta para a determinação legal da duração de uma vigília noturna. O texto aqui é composto de duas fontes. A afirmação sobre o número de vigílias em uma noite de acordo com Rebi e Rebi Nathan é uma Tosephta (Berakhot1:1). Esta Tosephta também tem a divisão da hora e suas subdivisões por 24 partes cada. Isso parece pertencer à declaração do Rebi, uma vez que esta subdivisão e a divisão da noite (e possivelmente do dia) é prática romana. Rebbi Nathan, um contemporâneo de Rebbi conhecido como “o Babilônico”, segue uma tradição babilônica que também parece ter sido a antiga prática israelita, já que o versículo de Juízes fala de uma “vigília intermediária” que só é possível se houver um número ímpar de relógios à noite. De acordo com o Rebbi, uma vigília é de três horas e foi observado que R. Joshua, que permite que o Shema' seja recitado durante as primeiras três horas da luz do dia, segue o Rebbi na divisão do dia. disse: Há quatro vigílias durante o dia e quatro à noite. O período é um vigésimo quarto de hora. O tempo é um vigésimo quarto de um período. O momento é um vigésimo quarto de um tempo. Quanto é um momento? Rebbi Berekhiah em nome de Rebbi Ḥelbo disse: contanto que seja necessário pronunciá-lo. Os Sábios dizem que o momento é como um piscar de olhos. Samuel formulou: o momento é um em 56.848 de uma hora. Desta parte existem três fontes de Yerushalmi [o Talmud aqui, Midrash Ekha rabbati em Threni 2:19. Midrash Samuel 3(1)], todos os quais têm um texto idêntico e a definição do número de momentos em uma hora pelo Rebbi como 243 = 13824, por Samuel como 56848, e por outros como o tempo necessário para dizer a palavra ou como um piscar de olhos. Nas fontes babilônicas (Berakhot 7a, Abodah zarah 4a) os números são citados anonimamente e são dados como 58888 (edições impressas), 56880 (manuscrito de Munique), 56800 (manuscrito Koronel) em Berakhot e 53848 (edições impressas), 56884 (R. Ḥananel), 56888 (Munich ms.) em Abodah zarah. No Sefer Agadot Hatalmud a leitura é 5845. A opinião de que um momento é o tempo necessário para pronunciar a palavra é atribuída no Babli ao Rebi Abin (que pode ser idêntico a Rabin, uma autoridade galileana que escapou da perseguição de um imperador e tornou-se uma autoridade na Babilônia.) Apenas os números dados na tradição de Yerushalmi são compostos de números simples; O número de Samuel é 16×11×17×19, enquanto os números babilônicos não têm decomposição em pequenos fatores. Agora, a maioria dos números nas fontes babilônicas (que foram copiadas e editadas muito mais do que o Yerushalmi e, portanto, são mais propensas a conter erros de escribas) estão perto do número de Samuel. Pode-se, portanto, supor que o número original em todos os textos do Talmud era 56848.

No Talmude Babilônico, o número dado é de uma fonte anônima tanaítica que também acrescenta: “Ninguém pode determinar o momento exatamente; apenas Bileam, o feiticeiro, poderia fazer isso.” Na Antiguidade (e na Idade Média), todos os cálculos astronômicos eram feitos na técnica dos antigos babilônios, em um sistema numérico baseado em subdivisões por 60. Em geral, as divisões eram executadas apenas para números que têm uma recíproca fácil no sistema sexagesimal, ou seja, são compostos por fatores de 60 (2, 3, 5 e seus múltiplos). Em vez de dividir, as pessoas procuravam o recíproco em uma tabela e depois multiplicavam. Samuel é o astrônomo de maior autoridade no Talmud. Portanto, é razoável supor que seu número, que não é invertível pelo método babilônico, é um bom exemplo de que “ninguém pode determinar exatamente o momento” porque 1/56848 é uma fração sexagesimal infinita. Portanto, o comentário do Tanna, de que “ninguém pode determinar o momento exatamente”, está implícito no número de Samuel e o texto babilônico é um derivado do texto de Yerushalmi aqui. Rebi Nathan disse três: (Jz 7:19 ) “no início do relógio do meio”.

Rebi Zeriqan e Rebbi Ammi94Rebbi Ammi (ou Immi) foi o sucessor de Rebbi Yoḥanan como chefe da academia de Tiberíades. Rebi Zeriqan foi outro aluno de Rebbi Yoḥanan. O argumento deles é o seguinte: o rei Davi declara que está acostumado a se levantar à meia-noite e também que se levanta no início de alguma vigília noturna. Mas se a meia-noite é o início de um relógio, então o número de relógios deve ser par. [O paralelo no Babli (Berakhot 3b) é uma versão abreviada do Yerushalmi (em particular, na tradição do manuscrito Ashkenazic.)] em nome do Rebi Simeon ben Laqish: A razão do Rebbi é (Sl 119:62) : “À meia-noite eu me levanto para te agradecer por tuas justas leis.” E está escrito (Sl 119:148): “Meus olhos precederam as vigílias da noite”. Rebbi Ḥizqiah disse: Rebbi Zeriqan e Rebbi Abba, um explicou a razão do Rebbi, o outro a razão do Rebbi Nathan. Ele que explicou a razão do Rebi: “à meia-noite”. Aquele que explicou a razão do Rebi Nathan (Jz 7:19): “no início da vigília do meio”.95 Veja o parágrafo anterior. Como o Rebi Nathan defende a base da razão do Rebi, “à meia-noite”? Às vezes “à meia-noite”, às vezes “meus olhos precederam as vigílias noturnas”. Como é isso? Quando David teve um jantar de Estado, “à meia-noite”. Quando comia sozinho, “meus olhos precediam as vigílias noturnas”. Em nenhum caso veio o amanhecer e encontrou Davi dormindo. Foi o que disse Davi (Sl 57:9): “Desperta, honra minha, desperta, harpa e alaúde, acordarei a aurora”. Minha honra tem que ser despertada por causa da honra do meu Criador. Minha honra não vale nada diante da honra do meu Criador. Despertarei a aurora, a aurora não me acordará. Seu instinto maligno estava tentando seduzi-lo e lhe disse: David, geralmente o amanhecer acorda os reis e você diz “Eu acordarei o amanhecer!” Normalmente os reis dormem até três horas do dia e você diz “à meia-noite eu me levanto!” Mas ele responde: “por Tuas justas leis”. O que Davi fez? Rebi Phineas em nome de Rebi Eleazar ben Rebbi Menaḥem. Rebbi Eleazar ben Rebbi Menaḥem era um Aggadista da geração de Rebbi Ammi; Rebi Phineas pertence à geração seguinte. Uma tradição babilônica paralela é dada em Babli Berakhot 4a. A versão Yerushalmi também é encontrada em Pesiqta dRav Kahana,ויהי בחצי הלילה, 13 e em Midrash Tehilim 119.: Ele pegou uma harpa, colocou-a na cabeceira da cama, levantou-se à meia-noite e começou a tocar para que seus companheiros no estudo da Torá deve ouvi-lo. O que seus companheiros no estudo da Torá estavam dizendo? Quando o rei Davi estuda a Torá, certamente temos que fazê-lo também! Rebbi Levi. O pregador na academia de R. Yoḥanan. Uma versão abreviada, sem a referência à história de Eliseu, é uma tradição babilônica, por professores babilônicos contemporâneos, em Babli Berakhot 3b. O versículo citado fala sobre o êxtase profético de Eliseu diante do rei Josafá. R. Elazar Azkari explica que o versículo de Reis pode ser tomado como paralelo a Salmos 57:9, pois neste último versículo a harpa também é abordada diretamente, como um ser vivo. disse: um alaúde estava pendurado na janela de David e à noite o vento norte soprava e o movia e ele tocava sozinho. Isso se refere ao que está escrito (2 Reis 3:15): “Aconteceu quando o instrumento musical estava tocando”. Não diz “quando tocava o instrumento musical” mas “quando o instrumento tocava”; estava tocando sozinho.

Como o Rebi sustenta a base da razão do Rebi Nathan, “no início da vigília do meio”? Este é o fim lógico da discussão anterior que foi interrompida pelas interpretações agádicas dos versos que sustentam a opinião do Rebi. Tanto o Rebi Huna quanto o Rebi Mana pertencem à quarta geração do Galileu Amoraim, um pouco mais tarde do que os autores da seção anterior. Rebbi Huna disse: o final da segunda e o início da terceira dividiram a noite em duas. Rebbi Mana disse: Isso é verdade? Diz "relógios"? Não, ele diz "observar"! A primeira vigília não conta, pois ali as criaturas ainda estão acordadas.

Nova Seção. Citação da próxima parte da Mishná que será discutida. “Mas os sábios dizem até meia-noite.” Rebbi Yasa100Rebbi Yasa no Yerushalmi é Rabi Assi no Babli, o chefe da Academia em Tiberíades após a morte de R. Yoḥanan. Parece que os procedimentos que R. Yasa recomendou a seus colegas não foram dados explicitamente pelo Rebi Yoḥanan, mas refletiam a tradição geral da Academia de Tiberíades. No Babli (Berakhot 8b), Rav Yehudah diz em nome de Samuel que a prática segue Rabban Gamliël que permite a recitação de Shema' depois da meia-noite em casos de emergência. A partir da próxima “Nova Seção” no Yerushalmi fica claro que esta não é a posição israelense; eles proíbem a recitação do Shemá depois da meia-noite. A opinião de Samuel representa a prática babilônica autóctone ou o ensino da Academia de Nahardea fundada por Ḥananiah ben Ḥananiah, sobrinho do Rebi Joshua, na época da revolta de Bar Kokhba. em nome de Rebbi Yoḥanan: A prática segue os Sábios. Rebbi Yasa ordenou a seus colegas: se você quer estudar Torá, então você deve recitar o Shemá antes da meia-noite e então estudar101. Fala-se aqui sobre estudar à noite. Afirma-se na Mishná Šabbat 1:2 que a pessoa interrompe tudo o que está fazendo para recitar Shemá' em seu devido tempo. Portanto, podemos supor que todos esses estudiosos recitaram Shema' na sinagoga. Foi afirmado no início que se lê Shema' na sinagoga, quando os serviços de Minḥa e Maäriv são realizados juntos enquanto ainda é antes do pôr do sol, para ficar em oração depois de estudar as palavras da Torá. [Esta prática israelense foi seguida pelos judeus asquenazes, cujo ritual era basicamente galileu, até o século XVI, como pode ser visto de Rashi até a primeira Mishná, Ṭur Oraḥ Cḥayyim235 e as glosas de R. Moshe Isserls Oraḥ Cḥayyim 235. Por causa da desaprovação dos principais comentaristas de Shulḥan Arukh, Magen Abraham e TaZ, a prática desapareceu em todas as congregações Ashkenazic, exceto aquelas do antigo rito alemão.] A questão aqui é se a recitação de Shema' após o anoitecer é necessária para para cumprir a obrigação de Shema' ou se é necessário proteger o sono das más influências. No primeiro caso, recita-se Shema' o mais rápido possível e então continua suas atividades normais; no segundo caso, pode-se dizer Shema' apenas quando realmente vai dormir e então não pode dizer mais nada antes de realmente dormir. Suas palavras implicam que a prática segue os Sábios. Suas palavras implicam que se pode falar depois de Emet Weyaẓiv102No ritual babilônico seguido hoje, a bênção após Shema' pela manhã é אמת ויציב mas à noite אמת ואמוּנה; em Israel a mesma versão, אמת ויציב, era recitada de manhã e à noite.

Encontramos um desacordo entre Rashi e seu neto Rabbenu Tam sobre a prática de rezar Maäriv imediatamente após Minḥah, antes do pôr do sol. De acordo com Rashi na Mishná, a prática de recitar o Shema' é exclusivamente para iniciar a oração Amidá após as palavras da Torá. Portanto, a única recitação válida é à noite. De acordo com Rabbenu Tam (Tosafot Berakhot 2a), as orações são realizadas após plag haminḥah, não mais de 1,25 horas variáveis ​​antes do pôr do sol, e de acordo com uma opinião de R. Yehudah mencionado mais tarde na Mishná, tanto Amidah quanto Shema' são orações válidas . Segundo Rashi, é possível que a minhag original dos judeus em Israel não implicasse que as bênçãos antes e depois do Shemá' fossem recitadas na sinagoga e que, portanto, tivessem que ser recitadas em casa e pudessem ser combinadas com outras orações. Segue-se que “pode-se falar depois de אמת ויציב” pode significar que não é necessário mencionar o louvor a Deus pela redenção de Israel do Egito imediatamente antes de iniciar a oração de Amidá. Esta interpretação é dada por vários comentaristas do Yerushalmi, principalmente entre eles R. Eleazar Askari. No entanto, como a obrigação de “conectar a redenção à Amidah” nas orações da noite é dada em nome de R. Yoḥanan no Talmude Babilônico (Berakhot 9b), é difícil afirmar a opinião oposta aqui em nome de R. Yoḥanan .. Foi declarado: Aquele que lê o Shema' na sinagoga durante o serviço da manhã cumpriu seu dever; durante o serviço noturno ele não cumpriu seu dever103Isso corrobora a opinião de Rashi. No entanto, Raviah, a principal autoridade Ashkenazic do início do século XIII, escreve que “recebi na tradição de Rabbenu Tam que a prática não segue nenhuma dessas declarações, mas R. Yehudah em Mishnah Berakhot 4:1.”. Qual é a diferença entre aquele que lê de manhã e aquele que lê à noite?¹⁰⁴ Esta pergunta não tem resposta no texto e parece ser uma glosa marginal copiada no texto já que as citações desta seção em Raviah (#1, vol. 1, p.5) e em Midrash Tehilim (4[9]) não não contém a frase. Rebbi Huna em nome de Rav Joseph:105 Rebbi Ḥuna é um Amora galileu mais jovem e não deve ser confundido com Rav Ḥuna, o aluno de Rav e líder da segunda geração de Amoraim babilônico. Rav Joseph é o babilônico (bar Ḥiyya), líder da terceira geração na Babilônia. Rebbi Ḥuna frequentemente cita autoridades babilônicas e, portanto, possivelmente era um imigrante babilônico para Israel. Por que eles dizem, um homem tem que ler o Shema' em sua casa à noite? Para fazer os maus espíritos fugirem. Suas palavras implicam que não se pode falar depois de Emet Weyaẓiv. As palavras do Rebi Samuel ben Naḥmani dizem o mesmo. Quando R. Samuel ben Naḥmani desceu para a intercalação106Rebbi Shemuël bar Naḥmani (ou Naḥman) era um estudante do antigo Rebbi Amora israelense Jonathan e um dos criadores do Midrash. A declaração da adição de um mês ao ano lunar de doze meses antes da publicação do calendário computado sempre foi feita por uma assembléia dos líderes da geração em um lugar chamado Callirrhoe (Ḥamat Gader). Rebbi Zeira provavelmente era muito jovem naquela época para ser convidado para os procedimentos, mas veio para participar da reunião dos Sábios, a fim de aprender com seus caminhos.

Enquanto no Talmude Babilônico נחת significa “deixar a Terra de Israel”, no Yerushalmi pode significar simplesmente “descer”, neste caso para o vale do Jordão de sua residência em Lod. Ele foi recebido pelo Rebi Jacob, o moleiro de sêmolas. Rebbi Zeira estava escondido entre os caixotes para ouvir como ele lia [o Shema']; ele o leu várias vezes até cair no sono. Qual é a razão? Rebi Aḥa e seu sogro Rebbi Taḥlifa em nome do Rebi Samuel bar Naḥmani (Sl 4:5): “Tremem, não pequem, falem em seus corações em seus sofás e fiquem em silêncio, Selah.”107Este parágrafo é a base das notas de Rema em Shulḥan Arukh Oraḥ Ḥayyim 239,1, conforme observado pelo Gaon de Wilna.

O comportamento do Rebi Joshua ben Levi108Um dos grandes sábios da primeira geração de Amoraim. Ele viveu no vale de Beth Shean (Demay 2:1). Segue-se que seu modo de ler o Shema' noturno, que é o seguido hoje, é o mais antigo. No Talmude Babilônico (Berakhot 4b) só é relatado que ele declarou o dever de ler o Shema' antes de dormir, com a razão de R. Samuel ben Naḥmani dada por um Amora galileu pelo nome de R. Yose ou R. Assi. Os salmos lidos por R. Joshua ben Levi são detalhados em Babli Shevuöt 15b onde se observa que, embora seja proibido usar versículos bíblicos como amuletos na cura, é admissível recitá-los para proteção. discorda desde que o rabino Joshua ben Levi leu os salmos depois. Mas não declaramos: Não se diz palavras depois de Emet Weyaẓiv? Ele explica que em relação a Emet Weyaẓiv das orações da manhã109Aqui é óbvio que “palavras após Emet Weyaẓiv” significam qualquer inserção entre a bênção גאל ישׂראל e a oração Amidah. Não se segue que a expressão deva ter o mesmo significado na seção anterior. Desde que Rebbi Zeira disse em nome de Rav Abba bar Jeremiah110R. Abba bar Jeremias parece ter sido um babilônico cujo pai (ou tio) era contemporâneo de Rav e que era o professor de Rebi Zeira (Rebi Zera no Babli) quando este ainda estava na Babilônia. O ensinamento paralelo é mencionado, com a mesma redação, mas com um significado diferente, no Talmude Babilônico (Berakhot 42a) em nome de Rav.: Existem três imediações: imediatamente após a inclinação vem o abate templo, o devoto tem que pressionar com a mão a cabeça do sacrifício antes do abate., imediatamente após a lavagem das mãos vem a bênção. tem que pronunciar a bênção apropriada. [Possivelmente, pode significar que imediatamente após lavar as mãos deve-se pronunciar a bênção sobre o pão que inicia a refeição. A urgência de iniciar a refeição logo após lavar as mãos é atribuída em Babli Berakhot 52b à Escola de Shammai; esta interpretação do Yerushalmi está implícita por R. Aqiba Eiger em suas notas para Babli Berakhot42a.] No Babli, Berakhot 42a, a mesma expressão significa que imediatamente após lavar as mãos após a refeição deve-se dizer Graça e não é permitido comer mais., imediatamente após a redenção vem a oração113Isto significa que imediatamente após recitar a bênção: “Louvor a Ti, ó Senhor, que redimiste Israel”, deve-se iniciar a oração Amidá. Isso não cria problemas nas orações da manhã, mas é impossível à noite, pois após a bênção (começando Emet Weëmunah ou Emet Weyaẓiv) segue-se pelo menos mais uma bênção e um Qaddish para separar a recitação de Shema' e suas bênçãos, uma obrigação incondicional pelo menos das instituições dos Homens da Grande Assembléia, e a oração Amidá que à noite é de caráter rabínico condicional. Quando o princípio “imediatamente após a redenção vem a oração” foi adotado também para as orações da noite (veja a seção anterior), as peças intermediárias foram declaradas como “extensões da ação de graças pela redenção”. A bênção imediatamente anterior ao Qaddish foi fixada pelo Babilônico Gaonim para ser uma bênção para a redenção futura. O próprio Qaddish pode ser uma instituição gaônica. Imediatamente após a inclinação vem o abate: “Ele se espreguiçará... ele abaterá” (Lv 1:4-5). (No entanto, a inclinação deve ser realizada pelo próprio devoto, mas o abate pode ser delegado a um terceiro.). Imediatamente após a lavagem das mãos vem a bênção, (Sl 134:2) “Levantai as mãos em santidade e bendizei o Senhor. Mãos levantadas em santidade são mãos lavadas. Uma alusão a isso é encontrada na bênção que não diz “lavar as mãos”, mas “levantar as mãos”. boa vontade” e está escrito depois disso (Sl 20:2) “Que o Senhor te responda no dia da preocupação.” Esta derivação é um bom exemplo da tendência do Talmud de assumir que todos conhecem sua Bíblia de cor e que é suficiente citar o início de uma frase para lembrar a frase inteira. A última frase do Salmo 19 diz na íntegra: “Que as palavras da minha boca sejam de boa vontade diante de ti, ó Senhor, minha Rocha e meu Redentor”. O salmo seguinte, desconsiderando o título “Para o diretor, um salmo de Davi”, começa: “Que o Senhor te responda no dia da preocupação”. Como os salmos em manuscritos antigos foram escritos sem divisões de parágrafos, a descrição de Deus como redentor e a menção de ajuda por meio da oração são consecutivas. Rebbi Yose ben Rebbi Abun disse: Para qualquer um que abate imediatamente após se inclinar, nenhuma desqualificação aparecerá em relação ao seu sacrifício. Para quem imediatamente pronuncia a bênção depois de lavar as mãos, Satanás não encontrará nada para acusar nessa refeição. Para quem ora imediatamente após mencionar a redenção, Satanás não encontrará nada para acusá-lo de todo o dia ben Hammeshullam. A ela está anexada a história sobre a reclamação do Rebi Zera (Zeira), só que lá ele teve que trazer mirra para o próprio rei. Como R. Zeira era um imigrante babilônico em Israel, não fica claro se seus trabalhos forçados ocorreram na Babilônia, por ocasião de uma visita do rei persa, ou na Galiléia, onde só teve a oportunidade de conhecer o interior da casa do governador. residência. A linguagem da história no Yerushalmi aponta para o seu acontecimento em Israel, enquanto a linguagem do Babli aponta para o império persa. Não se pode decidir onde o incidente aconteceu. Rebbi Zeira disse, estou acostumado a orar imediatamente depois de mencionar a redenção e fui convocado para trabalhos forçados, para trazer mirra para o Palácio. Disseram-lhe: nosso professor, isso é uma honra. Tem gente que paga para ver o interior do Palácio. Rebbi Immi118No Talmude Babilônico, ele aparece como Rebbi Ammi, colega de Rebbi Assi/Yasa. No Yerushalmi, seu nome geralmente é Immi. Seu símile é citado por Rashi, Berakhot 4b. disse: Quem não orar imediatamente depois de mencionar a redenção, a quem ele deve ser comparado? A um conhecido do rei que vem de longe à porta do rei. Quando o rei vem ver o que quer, descobre que a pessoa foi embora. Assim, o rei também sai.

Nova Seção. “Rabban Gamaliel diz até o primeiro sinal do amanhecer.” A declaração de Rabban Gamaliel é paralela à de Rebi Simeon, como afirmamos em nome de Rebbi Simeon119Ele é Rebbi Simeon bar Yoḥay, um dos alunos de R. Aqiba. No Babli (Berakhot 8b), a afirmação ocorre em duas versões, ou “às vezes a pessoa lê o Shemá' duas vezes durante a noite”, ou “às vezes a pessoa lê o Shemá' duas vezes durante o dia” e aí eles têm que explicar que ou os poucos minutos antes do amanhecer já são contados como dia porque algumas pessoas já se levantam ou que os primeiros minutos do amanhecer são contados como noite porque a maioria das pessoas ainda está dormindo. A declaração em sua forma babilônica também está na Tosefta (Berakhot 1:1); em geral, nossa Tosephta parece ser uma versão babilônica. A versão de Yerushalmi evita a ambiguidade, mas em paralelo com a Babli é preciso supor que R. Simeon aceita que se pode ler Shema' duas vezes no espaço de alguns minutos e cumprir duas obrigações distintas pelas leituras: “Às vezes uma pessoa lê o Shemá' [duas vezes], uma vez antes do amanhecer e outra ao amanhecer, e cumpriu sua obrigação de dia e de noite”. Portanto, Rabban Gamliel é como Rebbi Simeon para as orações da noite, ele também é como ele pela manhã? Sua posição pode ser aquela expressa. por Rebbi Zeira the Tanna121Significando uma pessoa especializada na memorização e recitação de tannaïtic declarações no período amoraico. Um Tanna do período tannaïtic nunca tem o título “Tanna”., o irmão de Rav Ḥiyya bar Ashi122Um dos principais alunos de Rav na Babilônia., e de Rav Abba bar Ḥana123Primo primeiro e colega de Rav e aluno de seu tio comum Rebbi Ḥiyya. Sua declaração, ligeiramente ampliada, aparece como um baraita anônimo no Babli Yoma 37b. Parece ser um Tosephta da coleção da Academia de Rav.: Aquele que lê com os homens do Mishmar não cumpriu seu dever porque eles eram muito cedo124Os Mishmar eram os sacerdotes que vigiavam durante a noite no serviço do Templo. Como o serviço do Templo começava aos primeiros sinais do amanhecer, os homens do Mishmar [e os leigos que os acompanhavam, o Maämad], tinham que terminar suas orações antes do início do serviço, i. e., antes do primeiro sinal do amanhecer.

O Yerushalmi não tenta responder à questão levantada, se Rabban Gamliel e Rebbi Simeon são da mesma opinião para as orações da manhã, uma vez que já havia decidido na seção anterior que a prática segue os Sábios e, portanto, não se pode recitar o Shema' depois da meia-noite. Portanto, as opiniões de Rebbi Simeon e Rabban Gamliel são de interesse puramente teórico e nenhuma resposta é necessária. No Babli, a citação do Rebi Simeon é dada como apoio à sua decisão de que a prática segue Rabban Gamliel. Parece ser a posição de Yerushalmi que nos tempos do Templo a prática seguia Rabban Gamliel no recinto do Templo e os Sábios em todos os outros lugares.

Rabban Gamliel discorda dos Sábios e age de acordo com sua opinião?125 Como está escrito (Ex. 23:2) “ceder à maioria”, uma autoridade religiosa não pode agir de acordo com sua opinião pessoal se ela discordar da maioria. Este princípio é então ilustrado por vários exemplos. Portanto, é uma grande questão por que a ação de Rabban Gamliel é mencionada na Mishná sem uma observação de desaprovação. [A posição do Babli aqui é bem diferente: uma vez que a ação de Rabban Gamliel é mencionada na Mishná sem uma observação de desaprovação, segue-se que a prática geral segue Rabban Gamliel, uma vez que a prática de uma autoridade religiosa anula os argumentos teóricos.] Não Rebbi Meir discordou dos Sábios e não agiu de acordo com sua opinião, Rebbi Aqiba não discordou dos Sábios e não agiu de acordo com sua opinião?

Então descobrimos que Rebbi Meir discordou dos Sábios e não agiu de acordo com sua opinião. Dissemos: Esfrega-se olentia126Latim olentia “coisas de cheiro doce” (E. G.). Existem pelo menos dois tipos, uma mistura usada para fins médicos e outra, mencionada em Halakhah 6:6, para ser usada como purificador de ar em uma casa. O Babli (Šabbat 140a) define o אלונתית médico como uma mistura de vinho, azeite e bálsamo, usado para reduzir a febre. [Brill deriva a palavra hebraica do latim (unguentum)oleamentum, uma pomada feita à base de azeite de oliva. Jastrow (seguido por Krauss, Löw e Lieberman) deriva a palavra do grego οἰνάνθη, οἰ̓νανθίς, latim oenanthe, que no entanto significa apenas “flor da uva selvagem” e claramente é inaplicável aqui]. A citação inteira é de Tosephta Šabbat 13, onde pertence a uma sequência de declarações de que não se pode usar comestíveis para fins medicinais no sábado, exceto se também for usado como alimento. Por exemplo, para uma dor de dente, é possível enxaguar o dente com vinagre, desde que o vinagre seja engolido; não é permitido cuspir o vinagre após o uso. Portanto, não é permitido misturar vinho e óleo com bálsamo no sábado, pois isso o tornaria intragável. A citação paralela no Babli é Šabbat134a; a única diferença nos textos é que o Babli e o Tosephta têm um texto puramente hebraico, enquanto o Yerushalmi tem as observações de conexão em aramaico. em uma pessoa doente no sábado; mas apenas se fosse misturado com azeite e vinho antes da véspera do sábado. Mas se ele não misturou antes da véspera do sábado, é proibido. Nós declaramos: Rebi Simeon ben Eleazar disse: Rebi Meir permitiu misturar vinho e óleo e esfregá-lo em uma pessoa doente no sábado. Quando ele adoeceu, queríamos preparar o mesmo para ele, mas ele não nos deixou fazê-lo. Dissemos a ele: Nosso professor, você vai invalidar suas palavras quando sua vida está em perigo? Ele nos disse: embora eu seja indulgente com os outros, sou rigoroso comigo mesmo porque meus colegas discordam de mim.

Assim, descobrimos que Rebi Aqiba discordou dos Sábios e não agiu de acordo com sua opinião. Como afirmamos lá (Mishná Ahilot 2:6): "Coluna e crânio de dois cadáveres, um membro composto de membros de dois cadáveres, membros retirados de duas pessoas vivas, Rebbi Aqiba declara que eles são impuros e os Sábios declaram que sejam puros.”127 Pureza e impureza aqui mencionadas referem-se à transmissão de impureza por uma “tenda”, pois automaticamente todos sob o mesmo teto com um cadáver se tornam impuros; os ossos "puros" mencionados aqui ainda transmitirão impureza pelo toque. As condições de impureza são descritas em Ahilot 2:1. A carne está causando impureza até o volume de uma azeitona, mas os ossos só o fazem se tiverem o volume de um quarto de qab (cerca de 0,55 litro), a maioria dos ossos que compõem o esqueleto em número ou importância, ou crânio e/ou ou coluna vertebral. [Se alguém deve ler sdera va calgolut como "crânio e espinha" ou "crânio ou espinha" é discutido inconclusivamente em Babli Nazir 52b e segs.] Nós declaramos:128 Tosephta Ahilot 4:2; lá o nome completo Theodoros é dado ao cirurgião-chefe. A Tosephta começa: "Rebbi Yehudah disse: Em seis casos o Rebbi Aqiba declarou impuro e mudou de opinião; aconteceu ...", e termina: "Rebi Simeon disse: Até o momento de sua morte, Rebi Aqiba sustentou que deveria ser impuro; se ele mudou de opinião ao morrer eu não sei." Isso significa que, de acordo com Rebi Yehudah, a votação em Lod mostrou que Rebi Aqiba mudou de opinião, mas, de acordo com Rebi Simeon, Rebi Aqiba não mudou de opinião, apenas não queria desafiar abertamente a opinião da maioria. Assumimos que a Yerushalmi aqui aceita a opinião do Rebi Simeon, caso contrário não há prova aqui. Segue-se que também quando o Yerushalmi cita a Tosephta, às vezes a prova vem das partes omitidas. "Aconteceu que eles trouxeram um baú cheio de ossos de Kefar Tabi129Ex-aldeia árabe Kafr Ṭab leste de Lod. a Lod e o depositou ao ar livre [o pátio] da sinagoga. O médico Theodoros entrou e com ele todos os médicos. Theodoros declarou que não havia coluna completa de uma pessoa morta e nenhum crânio completo de uma pessoa morta. Eles disseram: Já que temos aqui alguns que declaram isso puro e outros que o declaram impuro, vamos votar sobre isso. Eles começaram com o Rebi Aqiba e ele declarou que era puro. Eles disseram: Desde que você declarou impuro, mas agora você vota para que seja puro, é puro."

Assim, descobrimos que o Rebi Simeon discordou dos Sábios e não agiu de acordo com sua opinião. Como afirmamos lá (Mishná Ševiït 9:1) "Rebbi Simeon diz: todo crescimento posterior é permitido, exceto o crescimento posterior de repolho, porque nada semelhante cresce selvagem130 A Mishná lida com produtos do sétimo ano oferecidos para venda por um Am Haäreẓ, um judeu a quem não se pode confiar o cumprimento cuidadoso de todas as suas obrigações religiosas. A Torá diz não só que é proibido plantar e semear durante o ano sabático, mas também (Lev. 32:5): "Não colha o resto da sua colheita", i. e., é vedada a exploração comercial do produto cultivado no próprio campo a partir das sementes do ano anterior. É, no entanto, aceitável coletar pequenas quantidades de seus campos para as necessidades diárias (e até mesmo para armazenamento, desde que os animais selvagens possam encontrar comida semelhante nos campos). venda, uma vez que ele pode (ou provavelmente fez) coletá-los de plantas selvagens que não são abrangidas pela proibição. A única exceção são os produtos que nunca são encontrados em estado selvagem; tais hortaliças são proibidas para comercialização na produção do próprio campo. Os Sábios, embora concordem que a posição de Rebbi Simeon é a que segue o preceito bíblico de perto, no entanto, como uma ordenança rabínica, proíbe qualquer compra de pessoas não confiáveis, pois é muito difícil impor a distinção feita por Rebbi Simeon.

Nosso exemplo mostra que Rebbi Simeon se absteve de discordar na prática do resto dos Sábios, mesmo em ordenanças puramente rabínicas. O homem amaldiçoado por ele provavelmente coletou restos selvagens, ou talvez fosse conhecido por Rebbi Simeon como um sem-terra que, portanto, coletava do crescimento em terras de outras pessoas que foram declaradas sem dono, caso contrário seu oponente não poderia ter invocado a própria decisão de R. Simeon. [Esta explicação segue Maimônides na Mishná. Babli Pesaḥim 51b tem um texto diferente, veja a discussão em Mishnah Ševiït 9:1, e Kilaim, Halakhah 1:9, e as notas para a edição Mishnah do Institute for the Complete Israeli Talmud, Ševiït 9:1. A Senhora de Roma. tem aqui "proibido", influenciado pelo Babli.]. Mas os Sábios dizem que todo pós-crescimento é proibido.” Rebbi Simeon bar Yoḥai agiu sobre isso em um ano sabático. Ele viu um homem colhendo restos de vegetação. Ele disse a ele: Isso não é proibido, não é pós-crescimento? O homem respondeu: Não é você que permite? Ele retrucou: Meus colegas não discordam de mim? Ele recitou sobre ele (Ecl. 10:6): "Aquele que romper uma cerca pode ser mordido por uma cobra", e foi isso que aconteceu com aquele homem.

E Rabban Gamliel discordou dos Sábios e agiu de acordo com sua própria opinião! Há uma diferença aqui, uma vez que a recitação do Shemá' é para estudo131 Como explicado no final da Mishná 5. Mas então eles poderiam ter lido também após o início do amanhecer132 E por que ele disse a eles para ler apenas antes do amanhecer? [Naturalmente, após o amanhecer já existe a obrigação de ler o Shemá da manhã'; a questão parece ser se é preferível ler o Shemá duas vezes se alguém esqueceu de recitá-lo no período anterior.] A questão permanece sem resposta, mas isso não pode ser tomado como rejeição da explicação. Alguns querem dizer que nos outros casos foi possível manter as palavras dos Sábios. Mas aqui era depois da meia-noite e eles não podiam mais cumprir o preceito dos Sábios; então ele disse a seus filhos para agirem de acordo com sua opinião133 Uma vez que os Sábios concordarão nesta situação.

Nós declaramos “comer do sacrifício da Páscoa”. Algumas pessoas não formulam "comer do sacrifício da Páscoa". Quem formula "o comer do sacrifício da Páscoa"? Os Sábios. Quem não formula "o comer do sacrifício da Páscoa"? Rebbi Eliezer.135 Para os Sábios, a obrigação de comer os sacrifícios da Páscoa dura durante toda a noite do Seder; a limitação à primeira metade da noite é uma ordenança rabínica. De acordo com o rabino Eliezer [e o rabino Eleazar ben Azariah no Babli, Berakhot 9a], há uma proibição bíblica de celebrar o Êxodo depois da meia-noite. (Cf. a discussão na Hagadá do Acadêmico do autor, Northvale NJ 1995, pp. 263-264.)

O argumento do rabino Eliezer é o seguinte: A Bíblia prescreve que o sacrifício da Páscoa deve ser comido "naquela noite". Também relata que a morte do primogênito egípcio foi "no meio da noite". Como a segunda ocorrência de "noite" é qualificada por "meio", mas a primeira é deixada indeterminada, e subscrevemos a opinião de que, a menos que explicitamente indicado de outra forma, as palavras no Pentateuco têm um significado invariável, a primeira ocorrência também deve significar " meia-noite." Os Sábios seguem Rebbi Aqiba ao apontar que a primeira Páscoa tinha que ser comida "à pressa", a pressa do Êxodo que aconteceu apenas no dia seguinte. Assim, a noção de "noite" aqui se opõe a "dia" e não se restringe à primeira metade. Qual é a razão do Rebi Eliezer? Está escrito aqui (Êxodo 12:8) "na noite", e está escrito lá (Ex. 12:29) "na noite". Assim como lá significa meia-noite, também aqui significa meia-noite. Rebbi Ḥuna136 Esta é a forma em que o nome do galileu Amora R. Ḥuna aparece com mais frequência no Yerushalmi. É provável que a babilônica Amora Rav Huna também tenha sido originalmente chamada de "a graciosa", mas na Babilônia todo ח era pronunciado como ה.

Rebbi Ḥuna aponta que, uma vez que concordamos que esta Mishná e a seguinte lidam apenas com ordenanças rabínicas, a menção do sacrifício da Páscoa é impossível, pois, pela ordenança rabínica, o sacrifício da Páscoa é ritualmente impuro após a meia-noite, pela mesma razão que as ofertas voluntárias não podem ser comidas depois da meia-noite, conforme explicado na próxima Halakhah. Aqui está outra diferença fundamental entre o Yerushalmi e o Bavli. De acordo com o Yerushalmi tanto em Berakhot quanto em Pesaḥim (37d), as proibições mencionadas na Mishná são rabínicas. Mas o Babli em ambos os casos (Berakhot 9a, Pesaḥim 120b) refere-se apenas às opiniões dos Rebbis Eliezer e Eleazar ben Azariah de que a proibição é bíblica. diz: "Comer o sacrifício da Páscoa" não pode estar aqui nem mesmo para os Sábios, pois declaramos (Pesaḥim 10:9) "o sacrifício da Páscoa depois da meia-noite torna as mãos impuras". Cairo Geniza. O manuscrito de Leyden e as edições impressas têm "simples sacrifícios". Zachariah Frankel já conjecturou que a leitura correta deve ser a que está diante de nós, como será explicado agora.

Havia quatro tipos de sacrifícios de animais no Templo. De certos sacrifícios de expiação, apenas o sangue era aspergido sobre o altar; o resto foi queimado fora do recinto do Templo. A carne do Ola, "holocausto" (totalmente queimada), foi toda queimada no altar. Os sacrifícios usuais de expiação tinham que ser comidos pelos Cohanim masculinos no recinto do Templo, exceto que sangue, gordura e certos órgãos tinham que ser queimados no altar. Esses sacrifícios são chamados de "santos dos santos" e tinham que ser consumidos durante o dia do sacrifício ou na noite seguinte. Sacrifícios familiares, sacrifícios completos, de "paz", ou "pagamento", ou sacrifícios de "totalidade", eram comidos pela família do devoto (exceto o sangue e a gordura, que eram queimados no altar, e certas partes que deveriam ser comidos por famílias sacerdotais.) Esses sacrifícios familiares eram chamados de "sacrifícios simples"; a maioria deles teve que ser comido durante dois dias e a noite intermediária. Os únicos "sacrifícios simples" a serem comidos durante um dia eram os sacrifícios de ação de graças e o sacrifício do Nazir no final de seu período de devoção, quando cortava o cabelo. Portanto, todos os sacrifícios "santos dos santos" são cobertos por nossa Mishná, mas apenas uma minoria de "sacrifícios simples". Pode haver alguma justificativa para a leitura de "sacrifícios simples" referindo-se à obrigação dos leigos apenas que nunca comiam "o mais santo dos santos"; mas então nenhuma determinação especial seria necessária.

"Todos os sacrifícios que podem ser comidos durante um dia inteiro apenas", estes são os mais sagrados dos santos.139 Esta é a leitura das relíquias de Yerushalmi da Genizah do Cairo. O manuscrito de Leyden e as edições impressas têm "simples sacrifícios". Zachariah Frankel já conjecturou que a leitura correta deve ser a que está diante de nós, como será explicado agora.

Havia quatro tipos de sacrifícios de animais no Templo. De certos sacrifícios de expiação, apenas o sangue era aspergido sobre o altar; o resto foi queimado fora do recinto do Templo. A carne do Ola, "holocausto" (totalmente queimada), foi toda queimada no altar. Os sacrifícios usuais de expiação tinham que ser comidos pelos Cohanim masculinos no recinto do Templo, exceto que sangue, gordura e certos órgãos tinham que ser queimados no altar. Esses sacrifícios são chamados de "santos dos santos" e tinham que ser consumidos durante o dia do sacrifício ou na noite seguinte. Sacrifícios familiares, sacrifícios completos, de "paz", ou "pagamento", ou sacrifícios de "totalidade", eram comidos pela família do devoto (exceto o sangue e a gordura, que eram queimados no altar, e certas partes que deveriam ser comidos por famílias sacerdotais.) Esses sacrifícios familiares eram chamados de "sacrifícios simples"; a maioria deles teve que ser comido durante dois dias e a noite intermediária. Os únicos "sacrifícios simples" a serem comidos durante um dia eram os sacrifícios de ação de graças e o sacrifício do Nazir no final de seu período de devoção, quando cortava o cabelo. Portanto, todos os sacrifícios "santos dos santos" são cobertos por nossa Mishná, mas apenas uma minoria de "sacrifícios simples". Pode haver alguma justificativa para a leitura de "sacrifícios simples" referindo-se à obrigação dos leigos apenas que nunca comiam "o mais santo dos santos"; mas então nenhuma determinação especial seria necessária. "Nesse caso, por que os Sábios disseram, etc.?" Se você disser até o início da aurora, pode-se pensar que a aurora ainda não começou e que ele come em pecado.140 A determinação da aurora só era possível para astrônomos profissionais. Em muitos casos, as pessoas pensariam que era noite quando já estava amanhecendo e então incorreriam em culpa ao comer os sacrifícios. No meio do mês, com lua grande, a determinação do início da madrugada é praticamente impossível para um não profissional. A meia-noite não é melhor definida do que o início do amanhecer, mas um desvio da meia-noite verdadeira seria inofensivo. Quando você diz a ele: "só até meia-noite", mesmo que ele coma depois da meia-noite, ele não incorrerá em culpa.

Capítulo 2.1-9

MISHNAH: Desde quando se lê o Shemá pela manhã? De quando se pode distinguir entre azul escuro ¹⁴¹ e branco; Rebbi Eliezer diz, entre o azul escuro e a cor do alho-poró; (ele pode ler) ¹⁴² até o nascer do sol. Rebbi Yehoshua diz, até três horas do dia, uma vez que é a regra de (filhos de) ¹⁴³ reis se levantarem às três horas. Quem lê depois disso não perde, é como um homem que lê a Torá.

HALAKHAH: Assim é a Mishná: Entre seu ^azul escuro e seu branco. Qual é a razão dos rabinos? ( Números 15:39 ) “Você o verá” ¹⁴⁵ , do que está perto dele. Qual é a razão do Rebi Eliezer? “Você o verá”, que deve ser reconhecível entre as cores.

Nós declaramos em nome do Rebi Meir : Não diz “você o verá” ¹⁴⁷ mas “você o verá”. Isso lhe diz que qualquer um que guarda a obrigação do tzitzit é como se fosse admitido na presença da glória de Deus. Isso diz que tĕkhelet é semelhante ao mar. Mas o mar é semelhante às ervas, as ervas são semelhantes ao céu, o céu é semelhante ao Trono da Glória, e o Trono é semelhante à safira ¹⁴⁸ , como está escrito ( Ez 10:1 ): “Eu vi, e aqui junto à extensão que estava no topo dos Querubins como pedra de safira, a aparência da forma do Trono”.

Outros dizem: “'Você verá', que um homem deve estar a quatro munições ^de distância de outro homem e reconhecê-lo”. Rav Ḥisda ¹⁵⁰ diz: (a prática segue) ¹⁵¹ a afirmação de “Outros”. Sobre o que estamos conversando? Se conhece a outra pessoa, mesmo a grande distância a reconhecerá. Se ele não o conhece, mesmo de perto não o reconhecerá. Devemos falar de um conhecido ocasional, como um homem que visita uma hospedaria de vez em quando.

Alguns Tannaim formulam: “Entre lobo e cachorro, entre burro domesticado e selvagem”. ¹⁵² Mas alguns Tannaïm formulam: “Que um homem esteja a quatro munições de distância de outro homem e o reconheça”. É isso que temos a ^dizer que quem diz entre lobo e cão, entre burro domesticado e burro selvagem é paralelo a quem diz entre azul escuro e cor de alho-porro; aquele que diz que um homem deve estar a quatro munições de distância de outro homem e reconhecê-lo é paralelo àquele que diz entre o azul escuro e o branco. Mas eles disseram que sua obrigação preferida é ao nascer do sol para que se possa juntar a menção da redenção à oração e rezar durante o dia ¹⁵⁴ . Rebbi Zeira disse: Encontrei a razão ( Ps. Significando a primeira hora para ler o Shema'. No Babli (9b), o primeiro critério é dado por Rebbi Meir, o segundo por Rebbi Aqiba, e ambos são dados independentemente da Mishná. No Yerushalmi, nenhum nome é anexado, pois ambas as opiniões são identificadas como alternativas "entre azul escuro e cor de alho-poró", o que não é a prática de qualquer maneira.

"Outros" geralmente denota Rebbi Meir. No Babli, permanece o problema de que a declaração atribuída a "Outros" não pode pertencer ao Rebi Meir. No entanto, no Yerushalmi pode muito bem ser que "entre lobo e cão" seja a reafirmação de Rebi Meir do critério de Rebbi Eliezer na Mishná, e "reconhecer às 4 ammot" a reafirmação da mesma autoridade do critério do Primeiro Tanna na Mishná Pne Mosheh (R. Moshe Margalit) lê "ele (Rav Ḥisda, mencionado anteriormente) quer dizer." Então toda a declaração é provisória, e Rav Hasda disse que significará simplesmente "Rav Ḥisda disse", não como uma declaração oficial. No entanto, o comentário Pne Moshe (R. Moshe ben Ḥabib) lê Havan Bei Mimar "eles (ou nós) querem dizer". pode-se dizer o Shemá' assim que se reconhece uma pessoa a uma distância de 4 ammot. Assim, "disseram" refere-se àqueles que adotam o critério mencionado por último. Se alguém recita o Shema' lentamente ao nascer do sol e depois diz a bênção de Emet weyaẓiv, ele apenas dirá a oração Amidah quando o sol estiver claramente acima do horizonte e for visivelmente dia. 72:5): “Eles te temerão com o sol.” de março ¹⁵⁶ disse: Os próprios religiosos estavam se levantando cedo e lendo o Shemá ' para que pudessem segui-lo diretamente ao nascer do sol com a oração Amidá.

Nós declaramos ¹⁵⁷ : Rebi Yehudah disse: Aconteceu que uma vez eu estava andando atrás de Rebi Eleazar ben Azariah e Rebi Aqiba quando eles estavam ocupados com deveres e chegou a hora de recitar o Shemá' e eu tive a opinião de que talvez eles tivessem desistido de recitando o Shemá' , então eu o recitei e revisei meus estudos ¹⁵⁸ ; mas depois disso eles começaram e o sol já estava no topo das montanhas.

“Até o nascer do sol.” Rebi Zabida o filho de Rebi Jacob bar Zabdi em nome de Rebi Jonas ¹⁵⁹Of the leaders of the fourth generation of Amoraïm in Galilee. The first tradent was his student. : até que o sol comece a aparecer ¹⁶⁰Literally: “drips”, meaning that the first rays of the sun start to appear at the lower parts of the mountain silhouette. no topo das montanhas. “Rebbi Joshua diz, até três horas do dia.” Rebbi Idi, Rav Hamnuna e Rav Ada bar Aḥava ¹⁶¹ em nome de Rav: A prática segue Rebbi Joshua para aquele que esquece. Rebbi Huna falou de dois Amoraim dos quais um disse 'para aquele que esqueceu'. Seu colega respondeu: Você já conserta prática para quem esquece ¹⁶² ? Na verdade, é a prática. Por que eles disseram, para quem esqueceu? Que todos se esforcem e leiam no melhor momento.

Lá ( Šabbat 1:2) declaramos: “Alguém interrompe para a recitação do Shemá', mas não interrompe para a oração.” ¹⁶³ Rebbi Aḥa disse: A recitação do Shema ' é uma obrigação bíblica; a oração não é uma obrigação bíblica ¹⁶⁴ . Rebbi Abba disse: A hora da recitação do Shema' é fixa, a hora da oração não é fixa. ¹⁶⁵ Rebbi Yose disse: A recitação do Shema' não precisa de concentração, a oração precisa de concentração. ¹⁶⁵ Rebbi Mana disse: Eu me opus diante de Rebbi Yose: Mesmo se você disser que a recitação do Shemá' Está implícito na discussão a seguir que se fala sobre grupos de pessoas engajadas no estudo da Torá. Esta situação é explicitada no Babli Shabat 9b. Daqueles que dão as razões para a diferença no tratamento de Shema' e Amidah, Rebbis Aḥa e Yose pertencem à quarta geração de Amoraim em Israel, portanto Rebbi Abba também pertencerá a esse grupo. [Havia muitos Amoraim com o nome de Rebbi Abba para distinguir claramente entre eles.]

A seção inteira aqui e a seguinte também aparecem em Yerushalmi Šabbat 1: 2. Todos nesta discussão parecem concordar que a base da recitação de Shema' é bíblica, pelo menos para o primeiro verso [seguindo o Babli (Teshuvot ha Rashba , #320)] ou os três primeiros versos [seguindo o Yerushalmi, como visto aqui]. Há desacordo sobre o status da oração. O Yerushalmi no início do capítulo 4 segue o Sifri na interpretação do "serviço do coração" mencionado em Deut. 10:12, 11:13 como oração, que, portanto, é bíblica. Rebbi Aḥa não aceita esta derivação; da mesma forma, o Babli (Berakhot 21a) declara que a oração é uma obrigação rabínica.Rebbi Abba está entre aqueles que aceitam a oração como uma obrigação bíblica. A declaração mais clara dessa posição é dada por Maimônides (Hilkhot Tefillah 1:1) que escreve: "É um mandamento positivo que se deve orar todos os dias como é dito: 'você deve servir ao Eterno, seu Deus'". Tradição. ensina-nos que este serviço é a oração, como se diz: 'servi-lo de todo o coração'; os sábios explicam que o serviço do coração é a oração. Mas o número de orações não é da Torá, nem a formulação da oração da Torá. A oração não tem tempo fixo da Torá.” [Todos concordam que a obrigação de oferecer oração três vezes ao dia é histórica (Daniel 6:11) e a forma de oração é uma instituição dos Homens da Grande Assembleia.] Esta interpretação do desacordo entre Rebbis Aḥa e Abba é dada pelos grandes comentaristas sefarditas, rabinos Eleazar Azkari e Moshe ben Ḥabib.

Há uma interpretação diferente possível, a saber, que o Rebi Abba quer afirmar que o tempo de Shema' é estreitamente fixado, como vimos, e uma vez que esse tempo tenha passado, a omissão não pode ser reparada. Para a oração, no entanto, as regras são muito mais elásticas. Primeiro, há muito mais tempo para a recitação; então é possível rezar com antecedência (como nas orações noturnas realizadas antes do pôr-do-sol), e uma oração perdida pode ser compensada rezando a próxima vez duas vezes. Portanto, em um sentido real, mesmo a oração no sentido rabínico não tem tempo fixo comparado ao Shemá.” Rebbi Abba está entre aqueles que aceitam a oração como uma obrigação bíblica. A declaração mais clara dessa posição é dada por Maimônides (Hilkhot Tefillah 1:1) que escreve: "É um mandamento positivo que se deve orar todos os dias como é dito: 'você deve servir ao Eterno, seu Deus'". Tradição. ensina-nos que este serviço é a oração, como se diz: 'servi-lo de todo o coração'; os sábios explicam que o serviço do coração é a oração. Mas o número de orações não é da Torá, nem a formulação da oração da Torá. A oração não tem tempo fixo da Torá.” [Todos concordam que a obrigação de oferecer oração três vezes ao dia é histórica (Daniel 6:11) e a forma de oração é uma instituição dos Homens da Grande Assembleia.] Esta interpretação do desacordo entre Rebbis Aḥa e Abba é dada pelos grandes comentaristas sefarditas, rabinos Eleazar Azkari e Moshe ben Ḥabib.

Há uma interpretação diferente possível, a saber, que o Rebi Abba quer afirmar que o tempo de Shema' é estreitamente fixado, como vimos, e uma vez que esse tempo tenha passado, a omissão não pode ser reparada. Para a oração, no entanto, as regras são muito mais elásticas. Primeiro, há muito mais tempo para a recitação; então é possível rezar com antecedência (como nas orações noturnas realizadas antes do pôr-do-sol), e uma oração perdida pode ser compensada rezando a próxima vez duas vezes. Portanto, em um sentido real, mesmo a oração no sentido rabínico não tem tempo fixo em comparação com Shema'. Não precisa de concentração, os três primeiros versos precisam de concentração. Uma vez que são tão poucos, vamos nos concentrar em seu significado.

Rebi Yoḥanan em nome de Rebbi Simeon ben Yoḥai : “Por exemplo, nós, que estamos engajados no estudo da Torá, não interrompemos nem mesmo para a recitação do Shemá' .” Rebbi Yoḥanan costumava dizer sobre si mesmo: “Por exemplo, nós, que não estamos engajados no estudo da Torá ¹⁶⁷Since we spend some time every day not studying. , interrompemos até mesmo para a oração.” Este segue sua própria opinião e aquele segue sua própria opinião. Rebbi Yoḥanan segue sua própria opinião, já que Rebbi Yoḥanan diz: “se apenas um homem orasse o dia inteiro. Por quê? Porque a oração nunca é em vão!” ¹⁶⁸See Note 17.Rebi Simeon ben Yoḥai segue sua própria opinião, uma vez que Rebi Simeon ben Yoḥai disse: “Se eu estivesse no Monte Sinai no momento em que a Torá foi dada a Israel, eu teria implorado ao Todo-Misericordioso que ele criasse duas bocas para o homem. ; um para ele se esforçar na Torá e o outro para suas outras necessidades”. Mas ele mudou de ideia e disse: “Com uma boca já o mundo quase não pode existir por causa de suas denúncias ¹⁶⁹ ; se houvesse dois quanto mais haveria? Rebi Yose disse antes de Rebi Jeremiah: A posição do Rebi Yoḥanan é idêntica à do Rebi Ḥanina ben Aqabiah, como afirmamos: “Os escribas dos rolos da Torá, Tefilin e Mezuzot , interrompem para a recitação do Shemá'Latin delatorius, a, um, adj. to delatio, em latim tardio delatura "acusação, informação, denúncia", o ato de um delator, "informante do governo". Por causa de um informante sobre seus sentimentos anti-romanos, Rebbi Simeon ben Yoḥai e seu filho tiveram que passar 12 anos escondidos em uma caverna (Babli Šabbat 33b, Yerushalmi Ševiit 9:1, fol. 38d). Quando ele saiu da caverna, ele estava tão chateado que as pessoas se dedicavam à agricultura e comércio e não estudavam Torá o dia todo que uma voz celestial ordenou que ele voltasse para sua caverna por mais 12 meses para se acostumar com o mundo novamente. Ambos os Talmudim consideram sua posição apropriada apenas para pessoas extremamente santas. Mas não interrompa para orar. Rebbi Ḥanina ben Aqabiah disse: assim como eles interrompem para Shemá', eles interrompem para oração, tefilin e todos os outros mandamentos da Torá”. ¹⁷⁰ O Rebi Simeon ben Yoḥai não concordaria que alguém interrompesse para fazer uma sucá ou um lulav ? O Rebi Simeon ben Yoḥai não faz distinção entre aquele que estuda para fazer ¹⁷¹ Embora tenhamos o princípio de que "aquele que está empenhado no cumprimento de um mandamento não precisa se preocupar com outros mandamentos", isso não se aplica a pessoas cuja ocupação inteira é o cumprimento de um mandamento.

A fonte é Tosephta Berakhot 2:6, cf. também Babli Sukkah 26a. A Tosephta também traz a opinião do Rebi, que eles não interrompem para Shema', e um testemunho de que Rabban Gamliel e o Sinédrio em Yavneh não interromperam as sessões que tratavam de assuntos comunitários. Aquele que o faz é aquele que cumpre os mandamentos da Torá. . Aquele que não é aquele que não cumpre os mandamentos da Torá. Alguém que estuda a Torá com a intenção de não cumprir seus mandamentos certamente não tem parte no mundo futuro, pois não tem a desculpa de todos os outros de que não sabia o suficiente para cumprir todos os mandamentos. Isso está claramente explicitado nas linhas a seguir. A questão aqui é: como o rabino Simeon ben Yoḥai pode tomar uma posição que, para todos os propósitos práticos, identifique as ações do homem santíssimo com as do pecador deliberado? E aquele que estuda para não fazer? Porque quem estuda para não fazer seria melhor se não tivesse nascido. E o Rebi Yoḥanan não disse, aquele que estuda para não fazer teria sido melhor se a placenta em que ele estava fosse torcida e ele nunca tivesse entrado no mundo? A razão de Rebbi Simeon ben Yoḥai é que este é um estudo repetido e aquele é um estudo repetido e ele não deixa de lado um estudo para o outro estudo. ¹⁷² Mas não formulamos: ¹⁷³ “Ele é como um homem lendo a Torá”. Portanto, no momento certo é preferível à Torá. Um é como o outro. ¹⁷⁴ Rebi Yudan disse que Rebi Simeon ben Yoḥai, uma vez que estava estudando permanentemente, não preferia Shema' Mas ele certamente interromperá para todas as outras obrigações. De fato, a história de sua permanência na caverna registra que ele e seu filho tiraram a roupa e sentaram-se cobertos de areia até o pescoço para não desgastar as roupas, e as usaram apenas para os momentos de oração. Isso significa que o Rebi Simeão não recitou Shemá' desde que sua recitação foi substituída por seus estudos, mas ele rezou, embora a Mishná pareça indicar que alguém omite a oração mais facilmente do que Shemá'. Em nossa Mishná aqui em Berakhot. uma resposta preliminar. Rebi Yudan (Amora, colega de R. Yose) tenta relativizar a resposta que se aplica apenas a alguém como Rebbi Simeon ben Yoḥai, que passa a vida inteira estudando e memorizando a Torá. R. Abba Mari, uma geração depois de R. Yudan, aponta que esta interpretação da Mishná é impossível, mas que deve-se tomar a declaração de R. Simeon como uma indicação de sua atitude em geral.ao estudo da Torá. Rebbi Abba Mari disse, nós não formulamos: “Aquele que lê (Shema') depois disso não perde, ele é apenas como um homem lendo na Torá”? Portanto, no momento certo é como a Mishná. O rabino Simeon ben Yoḥai segue sua própria opinião, pois o rabino Simeon ben Yoḥai disse: Aquele que estuda a Torá escrita faz bem a si mesmo que não é tão bom. Mas os rabinos equiparam o estudo da Bíblia com o da lei oral.

Berakhot Capítulo 3.1-3

 MISHNAH: A escola de Shammai diz: À noite, todos devem se abaixar e recitar e pela manhã devem se levantar, pois é dito (Deut. 6:7): “quando você se sentar em sua casa ou sair caminho, ao deitar-se e ao levantar-se”. Mas a escola de Hillel diz: todos devem recitar na posição em que estão, pois diz “ou vá para a estrada”. Nesse caso, por que diz: “ao deitar e ao levantar”; isso significa a hora em que as pessoas vão dormir e a hora em que estão se levantando.

HALAKHAH: Eles da escola de Hillel são capazes de explicar ambas as partes do verso. Como os da escola de Shammai explicam “quando você se senta em sua casa ou vai na estrada”? “Quando te sentares em tua casa”, para excluir os que estão ocupados com outros mandamentos religiosos, “ou vais pela estrada” para excluir os noivos. Nós declaramos: Aconteceu que Rebbi Eleazar ben Azariah e Rebbi Ismael ficaram no mesmo lugar e Rebbi Eleazar ben Azariah estava reclinado enquanto Rebbi Ismael estava de pé. Quando chegou a hora da recitação do Shemá, Rebbi Eleazar ben Azariah se levantou e Rebbi Ismael se reclinou. Rebbi Eleazar disse ao Rebbi Ismael, é como quando alguém diz a alguém no mercado, sua barba está crescida demais, e ele diz, isso é contra aqueles que se barbeiam. Eu, que estava reclinado, levantei-me e você, que estava em pé, passou a reclinar-se. Ele respondeu: Você se levantou seguindo a escola de Shammai, eu me reclinei seguindo a escola de Hilel. Outra explicação: Que os alunos não me vejam e que sigam a escola de Shammai como prática permanente.